谈谈你对“中华文化”的理解。

中国传统文化是以伦理为中心，政治为本位，即伦理政治型文化，中国文化的伦理特征，主要源于中国古代社会的宗法制度。与世界其他国家不同，中国是在血缘纽带解体不充分的情况下步人阶级社会的。由家庭形成家族，由家族形成宗族，由宗族组成社会，进而构成国家。因此，整个社会血缘亲情意识是相当浓厚的。宗法制度土壤里孕育出来的中国文化因而带上了浓厚的伦理文化色彩，比如孔孟儒学，其整个体系都是围绕着人伦道德而展开的。中国伦理政治型文化，对中国的影响是巨大的，积极方面表现在重人伦道德，有利于社会和谐稳定，能培养人们的道德觉悟。加强道德修养，使中国素来以礼仪之邦闻名于世；而消极面主要体现在：一是重人伦，轻自然，这使得中国长期以来不大注重对客观自然规律的探索与研究，自然科学始终处于落后发展状态；二是重礼治，轻法制，在这样的文化土壤里是根本不可能做到“法律面前人人平等”；三是重群体，轻个体，个人在家庭、宗族和国家中的地位是极其卑微的，一言一行均得符合家族和国家意志，处处都得体现群体的绝对“义务”，否则便是犯上作乱，大逆不道。中华民族有着悠久的文化传统，虽然有封建性的糟粕，但也有大量的精华，我们应该实事求是地分析中国传统文化，继承优秀遗产，使之为我们的现代化建设服务。我认为用于我们今天经济建设的传统文化精华是：1、自强不息的进取精神。2、先义后利的精神。3、言必行，行必果的精神。4、实事求是的精神。

中国传统文化注重天人合一，但是在天地人之间，强调以人为本。特别是儒家主张“未能事人，焉能事鬼”，把人的本体价值突出出来。所以中国传统文化始终离宗教的迷狂距离非常遥远。

儒家思想的精华就是这种积极向上、入世有为的精神。《易传》曰：“天行健，君子以自强不息。”《论语·述而》曰：“叶公问孔子于子路，子路不对。子曰‘女奚不曰，其为人也，发奋忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。’”《孟子·藤文公下》曰：“富贵不能淫，威武不能屈，贫贱不能移。”至于古代士大夫之“天下兴亡，匹夫有责”“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”“千锤万击还坚劲，任尔东西南北风”“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”等等，都是中国传统文化中催人奋进、气势磅礴的精神写照。这些思想的光芒依然照耀着今天，引导着我们国人为中华民族的伟大复兴而勇往向前。

比如“仁、义、礼、智、信”。每一个字都是我们立身处世的经典哲学，今天我们重新提倡“五常”道德体系，并不是把封建的糟粕拿出来使用，而是从百宝箱中捧出我们珍藏已久的古籍

儒学对于个人来说，要顺应天理，自然是处理好两种关系，和客观世界的，和周围人的。儒学告诉我们，只要我们有以下的品质：仁，义，礼，智，信，再加之行事中庸谦和，便可以顺应天道，圆融自在，同时，当一个人具备以上的品质之后，自然会升起对别人的慈悲，同情，(即孟子所说“恻隐之心，人皆有之”)，自然会有“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的诸多做法，当一个人在进行这样的行为同时，亦即在修身，进一步，扩展行动范围，即是齐家，治国，平天下的诸多入世之举。所以在我看来，这些行为，不过是我们要到达通达境界的必经之路，只有一个内心纯净，中正平和的人才可以顺应天道，圆融于世，而当我们真正明白这些时，往往已然没有那样纯净的内心了，此时需要一个双向的反馈作用，修心的同时也是在入世，入世的同时也是在修心。

所以，从此观之，儒学，绝不会抱残守缺一些故纸堆中的教条，所有这些的目的，在于经世致用，而经世致用的目的在于修心，修心的目的在于走向通达的天道境界。明白此理，即可以明白为什么，那些真正的儒生，往往是俊秀飘逸而超脱的，比如：颜回，苏轼，范仲淹。其实，我亦很难举出太多，后世儒学成为通往名利之门的必由之路，因此，真正在这之中读出“圆融于世，通达天道”这几个字的，并且知行合一，始终如一者大抵不多。这就是我理解的儒学精神，至于后来什么程朱理学，阳明心学，在我看来，大多糟粕大于精华，不过是，儒学的细微和某些特定命题被不顾前提的发挥到极致的产物，大多是为了是读书人变得易于管理，且易于蒙蔽。因此，对那些不顾一切的认为，中国传统文化尽应传承和光大的民粹主义者，我想说的是，如果顺应自然的灭亡，就应该让其灭亡。

中国传统文化是以伦理为中心，政治为本位，即伦理政治型文化，中国文化的伦理特征，主要源于中国古代社会的宗法制度。与世界其他国家不同，中国是在血缘纽带解体不充分的情况下步人阶级社会的。由家庭形成家族，由家族形成宗族，由宗族组成社会，进而构成国家。因此，整个社会血缘亲情意识是相当浓厚的。宗法制度土壤里孕育出来的中国文化因而带上了浓厚的伦理文化色彩，比如孔孟儒学，其整个体系都是围绕着人伦道德而展开的。中国伦理政治型文化，对中国的影响是巨大的，积极方面表现在重人伦道德，有利于社会和谐稳定，能培养人们的道德觉悟。加强道德修养，使中国素来以礼仪之邦闻名于世；而消极面主要体现在：一是重人伦，轻自然，这使得中国长期以来不大注重对客观自然规律的探索与研究，自然科学始终处于落后发展状态；二是重礼治，轻法制，在这样的文化土壤里是根本不可能做到“法律面前人人平等”；三是重群体，轻个体，个人在家庭、宗族和国家中的地位是极其卑微的，一言一行均得符合家族和国家意志，处处都得体现群体的绝对“义务”，否则便是犯上作乱，大逆不道。

谁也无法否认我国五千多年传统文明的博大精深和渊源流长，但在事实上，我们真的是以一颗虔诚之心去面对我们的国粹的吗？很显然,这值得我们去好好反省一下。

“百家讲坛”是一个很好的舞台，之所以么说，是因为我们的传统文化终于发出属于它自己的声音了。不管其社会反响如何，我认为只要发出声音，其距离有影响力的一天就不会太远了。这样似乎有些太理想化了，但我们也可以相信只要是真正优秀的东西，其价值终归会体现出来的。

基于还有支撑我们对传统文化的信心的一些东西，我们就可以而且很必要去呈现问题本身并努力探求解决之道。在此，很痛心地表达一个事实，尽管我们似乎在大力倡行继承和保护优秀传统文化，但我们和传统文化之间的疏远感似乎越来越加深了。