怎样弘扬中华优秀传统文化？

怎样弘扬中华优秀传统文化？

传统文化和美德是一个国家和民族的灵魂。加强中华优良传统文化建设，是不断满足人民群众日益增长的精神文化需求的需要，是促进经济社会发展的需要。更加自觉主动地推动文化发展繁荣。

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当今时代，传统文化和美德与经济政治相互交融、与现代科技紧密结合，日益成为推动经济社会发展的强大动力。让优秀传统文化美德走进生活。中华民族历史悠久，中华文明源远流长。

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在漫长发展进程中积淀形成的中华优秀传统文化，是凝聚中华民族的强大精神纽带。在新的历史条件下，传承、弘扬中华优秀传统文化，是建设中国特色文化的重要内容。而要让中华优秀传统文化焕发蓬勃生机、展现独特魅力、实现创新发展，一个重要环节就是要让优秀传统文化走进生活。

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一、弘扬优秀传统文化，把“养浩然正气”作为审美教育的重要目标二、弘扬优秀传统文化，把“修身立德”作为审美教育的重要途径三、弘扬优秀传统文化，把“天人和谐”作为审美教育的重要内容四、弘扬优秀传统文化，把“自强不息”作为审美教育的重要组成部分自强不息是激励中国人民变革创新、不懈奋斗，战胜各种风险、经受各种考验的制胜法宝。

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这种精神是中国传统文化的精华，也是中华民族精神的精华，自古以来就受到广大有识之士的重视和倡导。自强不息表现为自尊自信的品德，不卑不亢，有着独立的人格；表现为坚韧不拔、奋发图强，在困难和挫折面前不悲观、不丧气，勇于开拓，积极进取。

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几千年来，这种自强不息的精神影响了整个民族文化和精神活动的走向，无论过去、现在和将来，它都是我们国家和民族屹立于世界民族之林的精神动力。高等学校的审美教育必须继承和弘扬中华民族这一优秀文化传统，培养青年学生树立自强不息的审美精神。

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1、将传统文化产业化，时代在发展，有些事物必然是在历史的洪流中必然会被淹没，这是历史的必然性，这是大势所趋，为将中国传统文化发扬光大，只能顺应历史的潮流，将传统文化融入到商业产业中；

2、将传统文化融入影视行业，可以借助电影对传统文化知识进行宣传和普及；

1、拓宽优秀传统文化的教育面，丰富完善教育方式。

2、围绕中国传统文化教育活动，在全校范围内开设诵读课程。

3、充分利用传统文化资源和方式组织教育活动。

拓宽优秀传统文化的教育面，丰富完善教育方式。

围绕中国传统文化教育活动，在全校范围内开设诵读课程。

弘扬中华优秀传统的方式有很多，不局限于一种，首先应该学习优秀传统文化，在生活中潜移默化的影响身边的人。

如何保护传统文化

一、首先就是要构建优秀传统文化传承体系

1、一是要审视传统文化，取其精华，去其糟粕。

2、二是要挖掘优秀传统文化的思想价值。

3、三是要坚守住传统文化的基本元素。

4、四是要建立传承的保障机制。

二、传承传统文化的精神理念，进行系统性的文化教育

既包括由国家组织的小学、中学、大学及以上的国民教育，也包含了具备基础教育功能和高等教育功能的非行政教育。制定相关教育制度，将传统文化融入日常教育，保障教育阶段传统文化的有效传承。

三、结合当前新时代的要求，赋予传统文化现代意义

结合当前新时代的要求，对传统文化赋予现代的意义，推动文化创新发展，对传统文化做出当代表述，为文化发展开辟出更大的空间。

只有调整适应当前时代的变化，推进传统文化创新创造，才能使得优秀传统文化始终与当代文明相互映衬，相互协调，成为新时代的新动力。

扩展资料

当代中国文化之间存在割裂现象，传承与弘扬方式较为单一

1、全球经济、文化交融发展，外来文化的影响已经渗透到人们生活的各个方面，这对我国传统文化形成了强烈的冲击。特别是在一些青少年群体中，存在盲目追求西方文化，鄙弃民族文化的现象。

2、二是对优秀传统文化认知存在偏差。广大群众的文化敬畏感逐渐丧失，也导致了整个社会的文化素养集体退步，对传统文化的珍视感日益减弱。

3、三是传统文化没有与当代文化有机结合。对传统文化的现实意义解读不够，使得传统文化与当代文化出现割裂现象。

4、传承手段较为单一。一是我国传统文化的传承中，社会参与度不高，多是由政府实施的传统文化“包办传承”。

参考资料来源：人民网-优秀传统文化如何更好传承

对于个人而言，我们需要做到：

一、有一定的文化积累。

二、明确方向。即与社会发展趋势相一致，与以人为本、以民为本的价值观相一致。

三、要有宽松环境。要允许磨擦事物存在、发展，不能视新事物为洪水猛兽，要鼓励不同思想文化自由交锋。

四、勇气和意志。需要整个民族的勇气和意志。旧的文化是过去社会前进的动力，新的社会也需要新的文化持之不懈地奋斗，并尊重事物发展规律，最终必然能取得胜利。

中国传统文化的断代，已经360多年。由于我们在很长时间内不能以开阔的胸怀理解资本主义，对于资本主义文明一直保持一种强烈的警惕性，不能积极地学习西方文化那些先进成果，结果反过来损害了我民族传统文化现代化进程。

这十多年间，又出现国学热，涌现一些国学大师。但笔者发现，一些人只是就国学谈国学，已走入歧路。今日谈国学，应站在整个世界文化背景去研究。要研究国学，就必须了解现代社会发展趋势。这样，他研究国学，才能真正得出比较全面、成熟、中肯的结论。

传统文化文化特点：

1、世代相传，中国的传统文化在某些短暂的历史时期内有所中断，在不同的历史时期或多或少的有所改变，但是大体上没有中断过，总的来说变化不大。

2、民族特色，中国的传统文化是中国特有的，与世界上其他民族文化不同。其显著特点是：儒、佛、道三家民族文化，共同支撑，又相互融合。

3、历史悠久。如中国传统文化的儒家文化有五千年的历史。

4、博大精深，“博大”是说中国传统文化的广度—丰富多彩，“精深”是说中国传统文化的深度—高深莫测。

优秀传统文化是中华文化在新时期创新和发展的重要源泉，是不可再生的文化资源。要本着对历史负责、对子孙后代负责的精神和态度，怀着“敬畏之心”，在城镇化进程中将传统文化保护好传承好。

加强顶层设计，完善优秀传统文化保护与传承的法律法规体系。尽快修订完善《文物保护法》、《历史文化名城名镇名村保护条例》等相关法律法规，制定出台《非物质文化遗产法》实施条例，厘定城镇化进程中传统文化保护与传承的原则性标准、基本制度措施和各方应负的责任。特别是对历史文化街区、历史建筑、传统建筑、传统村落以及历史环境的保护，应以相应的法律规章形式予以明确，解决现有保护措施刚性不足、细化不够的问题。各地应根据本地传统文化保护与传承的现状及城镇化的实际，抓紧制定完善各具特色的地方性法律法规。

坚持摸清底数、保护先行、规划落实、考核跟进，强化城镇化进程中传统文化保护与传承的具体举措。在城镇化进程中，要摸清需要保护与传承的物质和非物质传统文化遗产底数，划出保护的“红线”或“高压线”，坚持先行保护，落实责任，遏制破坏现象蔓延的趋势。要在对传统文化项目先行保护的前提下，再进行城镇化建设的规划。要突出强调传统文化的保护与传承，充分吸纳具有当地和民族特色的传统文化元素，盘活地方特色传统文化资源，避免“千城一面”。要严格落实文物、历史文化名城名镇名村、传统村落等有关保护规定，为非物质文化项目预留足够的传承和发展的空间和场所。要加强对濒危非物质文化遗产项目的抢救，促进衍生品的开发，扶持传统技艺和产业的发展。特别是要加强对历史文化名村和传统村落的整体保护，坚持点、线、面相结合，从民居、街区到整个村落都纳入保护范畴。加强传统文化遗产保护的信息公开、成效评估和执法检查。进一步完善地方政府政绩考核制度和体系，将传统文化项目的保护与传承纳入考核内容，对失职渎职者给予惩戒。

加大政策扶持和资金支持力度，保障传统文化保护与传承措施切实到位。建议国务院在今年出台传统村落保护意见的基础上，进一步出台加强古城保护的意见，制定非物质文化遗产保护的细化配套政策，形成城乡统一的文化遗产保护政策体系。支持基层引进、培养相关专业人才和管理人才，尤其是紧缺人才，如具有文物保护和古建筑修缮技能的人才等。出台切实政策，吸引和支持年轻人从事非物质文化遗产的保护与传承。将传统技艺传承人的培养、培训纳入职业教育范畴。对于非物质文化遗产生产性保护项目给予税收优惠政策支持，除对小微企业给予税收减免扶持外，对列入非遗保护项目的一般纳税人企业也给予税收优惠政策支持。国家和地方都要加大财政资金扶持力度，国家和省级将现有的对传统文化的扶持资金进行整合，设立传统文化遗产保护专项资金，提高使用效率，加强监管，确保落实。

创新体制机制，拓宽社会力量参与传统文化保护与传承的途径。要积极推动建立政府主导、社会力量广泛参与的多层次保护体系。制定鼓励社会力量、社会资本公平参与的政策和办法，拓宽社会力量参与渠道，建立健全社会参与传统文化保护与传承的统筹协调机制、咨询决策机制和社会监督机制。构建市场与政府双重动力机制，发挥财政资金投入的示范引导作用，用“看得见的手”牵动“看不见的手”，促进市场与政府协调作业。加强新型城镇化进程中的新型社会文化组织建设，创新组织架构和工作机制，培养新型城镇的文化工作者、志愿者，培养一批扎根基层的文化队伍、文化人才和民间艺术继承人，让优秀传统文化的保护与传承有组织体系的保障，让丰富多彩的中国传统文化后继有人。

完善基础设施建设和公共文化服务，为传统文化保护和传承创造环境条件。在城镇化建设过程中，要强化基础设施的改造和完善，在保护传统文化建筑和场所的同时，为当地群众创造更加“宜居”的生活环境，避免群众因自行改善居住条件而造成对传统民居和习俗的破坏，最大限度地保存传统文化的真实性、多样性和原生形态的历史文化记忆。要重视对传统文化资源的开发和利用，将优秀传统文化精神内涵的宣传和弘扬、传统技艺的传授和展演，纳入当地公共文化服务的重要内容，增强公共文化服务的特色和吸引力。要推动传统文化遗产记忆工程，对在城镇化进程中不便保护或不可避免要消失的文化遗产，及时以影像、声音、实物等多种形式，在博物馆、图书馆等合适场所留存和展示。

中国传统文化在近代的第二个衰落时期是在新中国成立后，对外开放和经济体制改革更上加速了传统文化的衰落（这并非对外开放和经济体制改革造成的，最主要原因是传统文化存在的一些问题没有得到及时解决）。改革开放后，西方文化大量涌入中国，传统文化由于没有做到“趋时更新”，饱受冲击；在1992年经济体制改革后，我国引入了竞争机制，传统文化没有适应市场经济，竞争力下降，受到了更大冲击，衰败的速度加快。在市场经济体制下，市场在资源配置中起基础性作用。市场经济的竞争性，使得资源的优化配置得以实现。因此，我们要保护并复兴传统文化，必须引导传统文化适应市场经济制度。只有在坚持传统文化与有中国特色市场经济体制相适应的前提下，传统文化的保护与复兴才可能实现。要想保护并复兴传统文化，我们必须开发传统文化，实现传统文化的经济价值和社会价值。保护、开发、复兴传统文化必须坚持采用市场经济模式。同时在开发时要不断发展传统文化，丰富传统文化的精神内涵，使之符合我国通行的价值观和道德标准。要在全社会形成开发与保护并重的观念：在开发时必须保护，在保护的前提下适时适度开发。要使传统文化顺应市场经济的必然趋势，推动传统文化的全面复兴。传统文化的保护与复兴是一个长期而且艰苦的过程，需要全社会的广泛参与和投入。一、中国共产党是建设有中国特色事业的领导核心，中共要领导并长期推动传统文化的保护与复兴。党要加强执政能力建设，特别是要不断提高建设先进文化的能力。党要坚持并完善科学执政方式，健全民主集中制，推动党在推进传统文化的保护与复兴上的决策的科学化和民主化。党要积极制定并颁行有利于推动传统文化保护与复兴的意见和决定。二、政府要积极引导传统文化与市场经济制度相适应，加大财政投入，培养能够传承传统文化的人和民间团体。要制定传统文化的保护、开发与复兴战略，扎实稳步推进战略决策的落实。要加强立法，提到立法的质量，运用法律手段推动传统文化的保护与复兴。要加强宣传、教育，提高行政效率，彻底扫除制约传统文化保护与复兴的观念、做法和体制等瓶颈。要坚决打击假借传统文化之名宣传封建、资本主义落后意识的人和组织，及时向人民群众释清保护与复兴传统文化的原因和意义。积极实施“走出去”战略，向海外人民推广中国的传统文化和价值观。三、全社会要形成以中国传统文化为荣的观念，坚持了解传统文化，自觉抵制西方落后思想和意识的侵蚀。要积极宣传传统文化，提升传统文化的知名度和认可率。要自觉学习并推广、传播传统文化，坚持用传统文化约束自己的行为，切实做到“立德立功立言”。在市场经济中，积极在与传统文化相关的产品上消费，提升传统文化产品的市场竞争力。要延长传统文化的产业链条，对传统文化要深加工、细加工，扩大其市场份额。要不断丰富传统文化的内涵，坚持发展创新，坚持与时俱进。

第一、首先自己要先认可本民族文化，是中华民族的本土文化养育了我们。一直知道我们从封建走上了开明。所以我们本民族优秀的传统文化是有内涵的。

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第二、区分学会区分传统文化中的精华和糟粕，对于优秀的民族文化不能和与时代脱节的传统文化相提并论。

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第三、注重传统文化的发掘，在民俗活动、民俗节日中积极开拓新的活动形式，增加传统活动内容。

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第四、加强传统文化的宣传，采用多种形式进行传统文化的风采展示，在社会上形成一种尊重传统文化的良好风气。

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第五、对西方文化采取合适的态度，对于积极向上的文化我们吸收采纳，对于腐朽的、庸俗的我们坚决抵制。减少西方文化对我国文化领域的冲击。

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第六、我国传统文化经历的时间考验最为长久，中国在所有国家中，文化底蕴也是最为悠久的国家之一。所以我们有理由相信本民族文化的可靠性。