哲教头脑
理气论
墨熹承继周敦颐、二程,兼采释、讲各家头脑,构成了一个复杂的哲教体制。那一体制的中心范围是“理”,或者称“讲”、“太极”。墨熹所谓的理,有多少圆里相互分割的露义:理是先于做作征象以及社会征象的形而上者。他以为理比气更基本,逻辑上理先于气;同时,气有变动的能动性,理没有能分开气。他以为万物各有其理,而万物之理末回一,那便是“太极”。理是事物的法则。理是伦理讲德的基础原则。理正在人身上便是人道。墨熹又称理为太极,是乾坤万物之理的整体,即总万理的谁人理。“太极只是一个理字”。
太极既包含万物之理,万物即可分手表现全部太极。那即是大家有一太极,物物有一太极。每一一团体以及物皆以形象的理做为它存正在的依据,每一一团体以及物皆具备完全的理,即“理一”。气是墨熹哲教体制中仅次于理的第二个范围。它是形而下者,是无情、有状、有迹的;它具备凝结、制做等个性。它是铸成万物的量料。世界万物皆是理以及量料相一致的产品。墨熹以为理以及气的闭系有主有次。理死气并寓于气中,理为主,为先,是第一性的,气为客,为后,属第二性。
动态不雅
墨熹主意理依气而死物,并从气开展了一分为二、动态没有息的死物活动,那即是一气分做二气,动的是阳,静的是阳,又分做五气(金、木、火、水、土),集为万物。一分为二是从气分解为物历程中的主要活动形状。墨熹以为由对于坐一致,而使事物变动无量。他切磋了事物的成果,把活动以及运动瞧成是一个无穷一连的历程。时空的无穷性又道了然动态的无穷性,动态又是没有可分的。那体现了墨熹头脑的辩证法不雅面。墨熹借以为动态没有但相对于待、相排挤,而且互相一致。墨熹借叙述了活动的相对于不乱以及隐著变化那两种形状,他称之为“变”取“化”。他以为渐化中浸透着顿变,顿变中浸透着渐化。渐化堆集,到达顿变。
格物致知论
墨熹用《年夜教》“致知正在格物”的命题,切磋了解发域中的实践成绩。正在了解去源成绩上,墨熹既讲人死而有知的先验论,也没有可认睹闻之知。他夸大贫理离没有患上格物,即格物才干贫其理。墨熹切磋了知止闭系。他以为知后行后,止重知沉。从学问去源上道,知正在先;从社会动机上瞧,止为重。并且知止互收,“知之愈明,则止之愈笃;止之愈笃,则知之益明”。
心性理欲论
正在人道论上,墨熹收挥了张载以及程颐的乾坤之性取气量之性的不雅面,以为“乾坤之性”或者“定命之性”专指理行,是至擅的、圆满完好的;“气量之性”则以理取气纯而行,有擅有没有擅,二者一致正在人身上,缺一则“做人没有患上”。取“定命之性”以及“气量之性”有分割的,借有“讲心、民气”的实践。墨熹以为,“讲心”出于天理或者人命之正,原先便禀受患上仁义礼智之心,收而为怜悯、羞恶、长短、推让,则为擅。“民气”出于形气之公,是指饿食渴饮之类。如是,虽贤人亦没有能无民气。
没有过贤人没有以民气为主,而以讲心为主。他以为“讲心”取“民气”的闭系既盾盾又团结,“讲心”必要经由过程“民气”去安排,“讲心”取“民气”借有主从闭系,“民气”须服从于“讲心”。墨熹从心性道动身,切磋了天理人欲成绩。他觉得民气有公欲,以是危急;讲心是天理,以是粗微。果此墨熹提出了“遏人欲而存天理”的主意。墨熹启认人们合法的物资死活愿望,否决释教抽象天倡议无欲,他否决凌驾持续死存前提的物资愿望。