欧洲有哪些文化特点？
欧洲文化的特点：
西方文化的基本特征的形成，主要是开放的海洋性地理环境，奴隶主民主政治，以及奴隶制商品经济的充分发展。人类的古代社会大多以农业为主,古希腊、罗马社会,商品生产较发达,这在整个古代世界史上是绝无仅有的。这与其特定的海洋地理环境有关。
商品经济的发达,造就出了一个强有力的工商业阶层,他们推翻了氏族贵族的统治,建立了民主政治。这一传统的建立,使历史的发展一开始就有着较强的运转机制,使国家机体充满活力。商品经济发达,使生产力得到迅速发展。这样，征服自然、改造自然的信念易于形成。
社会生活的内容也就丰富多彩，这又促使人们开阔视野,向外探求,把发现世界和改造世界作为人生的最高价值和获取自由的主要途径。生产力的发展也要求与之相适应的科学文化等上层建筑的繁荣,于是,西方人渴求知识,把知识作为人类文化的最高价值范畴,从而不固步自封。
他们有“爱知”的传统,对知识从来是孜孜以求。商品经济的发展和开放的海洋性地理环境,使西方人产生了外向好动、冒险的性格。他们有独立不羁的人格,开拓精神和变异观念。古希腊哲人赫拉克里特的“人不能两次踏进同一条河流”的哲理,说明了这一点。
这种变动和开拓观念,使他们思想活跃,锐意进取,创立了不少学术思想和文化艺术的领域,如理性主义、自然主义、经验主义、存在主义等等。古希腊罗马的奴隶制民主政治,使西方文化产生了民主传统和科学精神。他们提倡人权,讲平等。这种对个性自由的肯定,发展为民主与法制的整体。
西方人在人生态度上锐意进取,也易趋绝望,好走极端等等。这与中国的传统文化和民族心理极不相同。西方文化从纵的方面看源远流长,经历了一个漫长的历史发展过程;从横的方面看,它广阔多姿,丰富灿烂,有着瞬息万变的面貌。
下面只能就其最具普遍性的特征概括如下,这就是它的个体激进性,开放吸收性。西方文化个体激进性特征形成的原因是多方面的。首先是西方经济的发展,从古希腊开始,西方社会生产力的发展就很快,尤其是资产阶级产生以后,生产力得到了突飞猛进的发展。
经济的急剧发展给文化带来的是急剧的冲击和突破。从文艺复兴起,西方的文化观念不断地更新,而且更新的周期越来越短。在哲学上,理念、理性、超理性、人的哲学(弗洛伊德的精神分析学)等,相继迭起;在文学上,古典主义、启蒙运动、浪漫主义、现实主义、超现实主义、现代主义等等。
随着文化观念的交替涌现,新学派、高流派、思潮风起云涌,构成了西方文化日新月异的奇观。在文化心理上,突出表现为对个人的人格、价值、尊严等多方面的肯定,对人的个体独立性的尊重和倡导。
从文艺复兴至今,西方文化的个体性问题,在思想上集中体现在它的人道主义传统上,在行动上集中体现在自由竞争上,在文学上主要体现在对个人情感的抒发和人格价值的肯定上。在后来的西方文化特征上,个体性不是抗衡自然力而出现的,而是以“个性解放”为口号的。
提倡个性合理发展,反对摧残人的禁欲主义。用恢复个人的天性,求知欲和理性来反对宗教的蒙昧主义等。文艺复兴不仅是西方,而且是人类的一场巨大革命。它所倡导的人道主义是人类解放的一道曙光,标志着人已具有了不依赖自然而依赖于自身的巨大历史转变。
对个人的尊严和价值的肯定,标志着人已完全超出了由群居来对付自然环境与天敌的落后状态,而独立于物质世界之林。西方文化中的这种个体性的体现,标志着西方文明已达到了相当的高度,它是人类社会的一大进步。其次,西方民族的特殊性格,也是形成西方文化个体激进性的重要因素。
西方人有尚武精神,崇拜力量之美。这种民族性格的形成起源于古希腊,希腊人自古就具有尚武精神。这种尚武精神到罗马帝国时期,转变为风行各地的奴隶角斗。罗马的角斗精神到中世纪转变为“骑士精神”。所谓“骑士精神”,就是孤注一掷的冒险精神。
启蒙运动以后,在德国出现的“狂飚突进”运动,所显示出的个体激进性,使欧洲文化的发展呈现出焕然一新的面貌。法国资产阶级大革命的尖锐思想、巴黎公社起义的枪声,都反映了西方人有着奋激和猛进的文化心理。他们无论是大刀阔斧地摧毁,还是大张旗鼓的建设,都有着足够的勇气和魄力。
西方人的民族性格,除具有尚武精神之外,还具有感情奔放、激进、大胆坦露为特征的性格,他们对真理和自由的追求是十分执著的。罗曼罗兰的“不自由勿宁死”的格言很有概括性和典型性,集中反映了西方人的刚直性格,它与中国以忍耐而求大全的大谋略心态形成鲜明对比。
西方人打仗,常以勇相见,以力服人;而中国则是“先礼后兵”,“功心为上,破国次之”,东西方用兵之道也是大相径庭。在艺术上,西方人率直写实,重墨挥洒,推崇雕刻、油画等直观感强烈的艺术,推崇直接表现力量美和赤裸美的艺术表现手法。在诗歌传统上多以直抒胸怀和感情的坦露为主流。
这与中国的淡远、含蓄、味之无穷的艺术美学标准也相去甚远。从古希腊、罗马时起,在西方的文学作品里,歌颂英雄,尤其是歌颂爱情的作品,都显示出某种狂热的精神。不管是赤裸地宣泄内心的情感,还是放荡不羁对爱情的追求,都有着一种狂热劲。这成为西方文学的一个显著特点。
同时,西方人还偏爱具有激荡气氛的悲剧和强烈冲突色彩的喜剧情节。古希腊悲剧成就,拉辛和高仍依古典主义悲剧,以及莫里哀的喜剧等,就是西方民族性格的反映。西方文化的另一个特征就是开放吸收性。这个特点突出表现为宽容、更新和增宏自己等几个方面。
扩展资料：
西方人有一句格言:“假如你能从最坏的东西中学到最好的东西,那世界将更美好。”这是西方人普遍的一种文化心理。开放吸收性这一特征也是与西方的地理环境、历史特点以及资本主义的经济发展等条件分不开的。
希腊半岛海岸线较长,岛屿较多,航海业和商业贸易得到了较迅速的发展。商业贸易促进了文化交流,文化得到了繁荣和发展。欧洲诸国的特殊历史,也造成了西方文化的开放吸收精神。欧洲诸国,在远古的历史发展中,由于国界的变迁,民族的频繁迁徙,使它们对异族文化的接受和吸收成为家常便饭。
欧洲诸国国土也较窄小,不像中国幅员辽阔,自给自足,闭关锁国。所以它们之间的往来是不可避免的,而且随着社会的进步,它们之间的接触越来越频繁。另外是西方资本主义的迅猛发展。资本主义本身就充满着频繁的商品交换,充满着资本的输出和原料的输入。
这种商业资本的发展促进了生产和科学的发展,又为人类的交往创造了优越条件。西方文化的这种开放吸收精神,有两根强大的支柱:一是自由的精神,一是理智的态度。裴多菲说:“生命诚可贵,爱情价更高;若为自由故,两者皆可抛。”他把自由看得与生命同等价值,甚至更甚于生命。
这种自由观,反映在文化心理上是自由地、理智地择善而从。因此,西方人无论是对本民族、本地区的,还是外来的学说、理论、思想、传统、习俗等等,都是比较自然地、和谐地进行合理吸收,即使是信仰也是如此。
基督教本来是来自东方的一种宗教，几经改革之后,很快在西方的精神土地上扎下了根。宗教作为一种民族的精神灵魂尚且如此,对其他理论和学说的吸收就可想而知了。西方的学者、哲人和文士们对东方文化的其他民族的一切优秀文化都采取了大胆吸收的态度。
启蒙运动时,曾形成了向东方文化学习的高潮。印度佛学、中国儒学和道家学说等,在很大程度上同西方文化合流,产生了西方现代主义文化,我们在研究萨特的存在主义时,如果不了解印度佛学、中国的道家思想对西方文化的影响,就很难理出一个合乎逻辑的头绪。
如果不了解印度佛学和中国的禅宗理论,以及古典诗词理论对西方文化的影响,就很难理解西方文学艺术的巨大飞跃。西方文化的吸收性,还表现在自然科学和人文科学的互相吸收上。文学从神话开始就跑到了科学的前面,但科学的发现又成为文学发展的一个雄厚基础和跳板。
可以想像,如果没有哥白尼的太阳中心学说,没有达尔文的进化论,没有瓦特的蒸汽机,没有牛顿的力学定律,没有爱因斯坦的相对论,那今日的西方文学、哲学等等又将会是什么样子呢?
如果我们不去研究自然科学社会科学带来的新气象,不研究文学和哲学问题如何促进了科学家的想像力和创造力,又如何研究意识形态发展过程中的种种复杂因素呢?
根本的原因是西方的学者、思想家和作家,思想比较解放,他们在吸收营养时,把自己的根须尽量地延伸到一切可以吸收到有益营养的地方去。我们要用马克思主义的生动、活泼、开放的学说体系,借鉴西方的长处,发展我们的文化。