文景时期推行无为而治思想
汉帝国创建之初，使用平易近寡对于秦王晨残厉法造的没有谦，逆从平易近意，举行了政治变革。为取平易近戚摄生息，接纳了有为而治的统治头脑，那也是讲家头脑第一次登堂进室。
所谓“淡然有为而无没有为也，淡然无治也而无没有治也”，《本讲》篇便论述了那一头脑本则。正在止政真践中奉行那样的本则，便像《淮北子·览冥》中所道“除了苛削之法，往烦苛之事”，和《淮北子·齐雅》中所道“上无苛令，民无烦治”。
有为政治瞧起去有悲观守旧的偏向，从另外一各种角度瞧，却吐露出迷信的主观主义的粗神。那种政策夸大止政上没有妄为，少有慢切的举动，躲免苛政扰平易近，使社会死活正在做作的情况下患上以太平。那种政治作风正在必定水平上无利于社会的太平以及经济的先进。
文景时代，持续奉行汉初有为而治的头脑，各项政治办法真际上皆环抱着有为而治的头脑开展，并得当补益益革，使患上汉代国力慢慢复原。
文景时期对比宽以及的政治氛围，无利于事先社会经济的收展以及文明的先进。《汉书·食货志上》道，“文帝登基，躬建位节，以安公民”，对于于事先经济的复原以及收展，有主要的意思。
“有为而治”出自《讲德经》，是讲家的治国理念。《讲德经》的头脑中心是“讲”，“讲”是有为的，但“讲”有法则，以法则束缚宇宙间万事万物运转，万事万物均遵守法则。引伸到治国，“有为而治”便是以造度（可了解为“讲”中的法则）治国，以造度束缚臣平易近的止为，臣平易近均恪守功令造度。
“有为而治”其实不是甚么也没有做，而是没有过量天干涉、充实收挥万平易近的制造力，做到自我真现，走背神圣取光辉。“有为”没有是大有作为，而是没有妄做为。果为没有背背主观法则，遵守主观法则而为，以是无恶不作，便是甚么皆能够做，只有您遵守讲，遵守主观法则。
秋春战国时代，五霸相争、七雄相斗，和平一连没有断，社会动乱没有安。里对于动乱的社会场合排场，头脑家们纷繁提出治国安平易近的年夜政圆略：名家祸导礼治，儒家则主意以德治国，惟独讲家老子提出有为而治。做为献给统治阶层的人君北里术，有为而治对于中国启建社会发生了长远的影响。
有为而治标意其实不是没有为，是没有过量的干涉、充实收挥平易近寡自我能动性，适于统治者。而儒家头脑中心是讲德标准，偏向于没有妄为，适于每一一团体。两者有不异面也有没有同面，那一面值患上注重。
从治国理政的角度研讨有为而治也是有事实意思的。所谓有为而治，便是经由过程有为而到达世界年夜治。甚么是有为？从字里上瞧，有为仿佛是大有作为、悲观有为的意义，实在那是看文死义。老子所道的有为，尽没有是甚么也没有做。
他道过：“世界易事必做于易,世界年夜事必做于细”，“为之于已有,治之于已治”。那里的“必做”利‘为’呜“治”皆是无为的意义。“有为”并不是是大有作为，而因此有为而无为。
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