庄子和老子的道有何异同？
老庄以至于孔孟，不仅仅是怀古幽思的趣味，或者是为传统而传统；而有极为根本性的现实意义，以至于未来的意义。
老庄所探讨的核心问题是人与道的问题。人须是达到自主的自由人性的人，有这个人性基础才可以识道，以至于本体和认识。所以老庄建立了关于自主的自由人性的学和术——思想和方法。而西方的自由人性试图通过否定和克服去达到自由，自由仍然是外物引发的，与老庄所讲的人性有所不同。孔孟所探讨的核心问题是人与社会的问题。人达到具有健全人格的人，然后从这个人格出发如何来建立社会规则，以至于伦理和政治。所以孔孟建立了关于健全人格的学和术。自主的自由人性和健全人格岂不正是当前缺乏的？本立而道生，没有其本，其他将焉附？
发现和认识自主的，而非被其他人或物欲主宰的人性，是保持人性的根本。
没有对此的主动寻找和发现，而能够保持人性，只能是纯属偶然——这正是社会精英的现状。在这个人性之上，才能形成健全的人格，在社会中的人的位格，而不是残缺的，偏执的，病态的，分裂的，或者变态的。保持着这样的人性而发展出这样的人格的人，不论在过去还是将来，都是维系社会的生命线。历史上的黑暗时代，实际上是由这一类的人照亮的，让人知道这里仍有人性和人格的存在，如陶渊明之于东晋南朝。在这个意义上，老庄孔孟的学术也通往未来。
从道的意义上讲，老子与庄子大致相同。老子以身为患，庄子丧我。庄子忘其所讲，也同于老子讲不可道的意味。他们所“见”和所讲的道，大体是一致的。
至于区别，老子在道而言道，庄子则是接道。庄子《内篇》是庄子的想法。外杂篇不是庄子亲笔，这个在《庄子》中即有证据。内篇主要言德。老子忙人之所闲，庄子闲人之所忙。老子在道，对人世间的事情，都是俯视，对人难以看到的，多有指点。庄子则在众人对万物忙得眼花缭乱时，唯独我闲。知者，接也，庄子认为庖丁也有道，是接；老子大概会认为这种见解有点狭隘，需要再进一步才行。如同说，庄子可以接受一法通，老子要万法通，所以庄子的道基点比较低。
从老子那里讲，道有上下两途，黄老一起讲，是上，接近神，如老子讲慈，慈在俭之先，是基础。像韩非子，只得到了俭。但黄老因此容易流于神神叨叨，人们以为这也是道那也是道，不知这里充满了曲则全，枉则直的转折，庄子尚且不容易窥道，何况其他人。这种一切皆道的滥俗，被人讥讽为‘家人言’（无知愚民所乐于听到的）。老庄一起讲，就下降到人间，迄今为止似乎还没什么人敢讲庄子是“家人言”。
庄子是一种冷眼热心肠，态度上‘我管你怎么想’，不讲慈悲，但富于人道的同情，也能将此心延及万物。西方的一位哲学家尼采也是这个味道。”