祭祀的传统是从如何发展起来的呢？
在中国漫长的五千年历史中，祭祖的重要性仅次于祭天。《史记。礼书》中说，“天地者，生之本也；先祖者，类之本也。”意思是祭祀天地，是报答天地覆载之德，而祭祀祖先，则是在尽孝道，感谢赐予生命之恩。祭祀这个社会习俗，具有深刻的文化意义。
祭祀分成祭拜祖先和祭拜各种鬼神二类。祭祀乃起源于商朝，商人认为鬼神有很大的权威，能够决定人们的命运，所以他们十分崇敬鬼神。他们把鬼神分为天神、地、人鬼三类，且以人鬼－祖先为祭拜的主要对象。他们认为祖先虽然死了，灵魂仍然存在，可以降祸、赐福与子孙，因此他们每天都排定日程，虔诚祭祀。这种崇拜祖先的观念一直延续到现今，形成我国文化的特色。再者，东汉时的丁兰（二十四孝之一）以砍柴为生，常因母亲未能按时送饭，而怨怒再三。一日因见乌鸦反哺恩情受感，见母前来便迎向前去，母不解其举，于惊慌之余，竟投河自尽。丁兰救援不及，只得一木，于是以之为母日夜祭拜，此一孝举流传民间，亦形成日后人们祭祖之习俗的由来。
祭祖民俗相沿数千年，是具有深刻意义的一个古老节日。据史书记载，秦汉时期，墓祭已成为不可或缺的礼俗活动，《汉书.严延年传》记载，严氏即使离京千里也要在清明“还归东海扫墓”。随着祖先崇拜和亲族意识的越来越强固，远古时代没有纳入规范的墓祭，也归入了“五礼”中，之后朝廷的推崇也使墓祭活动更为盛行。
祭祖的孝道文化。中国人不像西方人，相信天地万物和人类是由某种神灵创造的，只是实实在在的相信“身体发肤，受之父母，而人来源于物，物来源于天地。由于自然界给了我们衣食，祖先给了我们生命，所以要报本答恩，报答的方式便是敬天祭祖。祭祀祖先是为了发扬孝道，“家祭勿忘告乃翁”说的就是这个道理。《礼记。坊记》说：“修宗庙、敬祀事，教民追孝也”。
生命来源于父母，祖上，以及自然，这是一种非常朴实的自然观和社会历史观，把社会归结为家庭，把家庭归结为自然，基本上合乎人类演化和早期社会发展的历史。以父子关系为轴心的家族关系是古代社会的基础，中世纪宗法等级社会各种关系都可以看作是家庭关系的延伸和扩大。祭祖是家族社会的宗教，也是它的哲学，是它的最高信仰，在很长时期内极大地影响着中国社会的民俗和精髓。
祭祖的教化文化。随着生产力的发展，祭祖的内涵逐渐演变为纪念祖先的崇高人格和丰功伟绩，成为圣贤崇拜的文化价值理想。荀子曰：“下以教诲子弟，上以事祖考。”《慈恩天下》认为，当你在虔诚祭祀祖先时，通过对祖先高贵品德的赞颂，则会潜移默化的恪守伦理道德；通过对先祖的人格与能力的赞扬，告诉自己以及子孙后代要见贤思齐；通过对先祖拼搏奋斗的精神的弘扬，懂得稼墙之艰难，从而笑对坎坷，面对人生更加坚强、努力和从容。通过对先祖赐予生命的感激之情，领悟生命的珍贵，从而更加懂得感恩与珍惜生活中的一切。
祭祖这一社会习俗负载了十分丰厚的精神内涵，联系了中华民族文化传统的诸多范畴，经过千百年间无数代际的传承，已经作为一种精神和感情的遗传基因，作用于这个民族的精神发育过程。
《慈恩天下》传承孝道文化，号召人们尽孝道，祭先祖。祖先是我们生命的根本，犹如河流有源头，而树木有根系，根深则叶茂，源远而流长，我们尽孝道，对祖先，对父母恭敬，我们的生命才能够更加壮大，人生才能更加幸福。《慈恩天下》希望祭祖，这一条穿越数千年时空流淌至今的文化血脉，永远不断流、不干涸。
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