损有余而补不足什么意思（在道德经帛书版本中的含义）
“上善若水”为何被篡改？《道德经》帛书，告诉你真相。
经典书籍不容随意改动，改一字往往颠覆了全文的要义，误导了读者。我们来对比《道德经》的两个版本。
《道德经》通行本第八章：上善若水，水善利万物而不争。处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
《道德经》帛书本第八章：上善似水，水善利万物而有静。居众人之所恶，故几于道矣。居善地，心善渊，予善天，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
这一章，两个版本之间主要有两处差别，其一：“水善利万物而不争”和“水善利万物而有静”；其二：“与善仁”和“予善天。”
第一处差别影响不大，二者“不争”与“有静”都与老子的思想一脉相通。推敲全文的文意和“道”教义来判断，帛书版的“有静”更有深意，含义更丰富多彩。
其一：“争”是动词，富于动态感，“静”即为不争，静极生动，静包含了“不争”，还包含了“静能生定，定能生慧”、“极静能看透万事万物”、“静能生道”等博大精深的思想，意味深长。
“有静”包含“不争”就超越了“争”，智慧达到了“天下无人能与之争”的境界，所以“静”要更加符合“道”的利万物而不争的上上智。
其二：“争”是偏于浮躁而肆意妄为的，急躁浮躁，过于张扬，不符合“高处有险，低处有道”的主张，即凡事要深藏不露，低调行事方易成功，因此用来比喻有“道”的特性的“水”也似有不妥。
第二处差别影响可就有些天壤之别。“与善仁”，让人觉得与全文“道”的主张不符，《道德经》全文唯独此一处对“仁”是肯定态度，明显说不通。
全文各处如“失道而后德，失德而后仁”，“大道废，有仁义”，“天地不仁”等，都是认为“仁”不合天道。
再结合《庄子》中对老子谈仁的描述“夫仁义惨然，乃愤吾心，乱莫大焉”，也对“仁”持否定态度，此处“与善仁”与其它各处相矛盾冲突，“与善仁”，当真让人百思莫得其解。
细读了帛书版，才恍然大悟，此处在原版中根本就不是“与善仁”，赫然是“予善天”！
为了把“仁”字强行加入，是别有用心，把“予”字随意改为“与”，字变义亦变，从“给予”变成了“对人友善、相亲”之意。与人结交才谈得上“仁”，否则若是“予善仁”的话就说不通。
道家向来提倡道法自然，无为而治，与自然和谐相处。此处更改为“与善仁”，可能与儒家提倡“仁爱”、“仁政”等思想有关联。只有上天可以做到“天道无亲，恒予善人”。所以就把“天”改为了“仁”。
道家认为，天道是运作永恒一切的道。《道德经·第七十七章》指出：“天之道，损有余而补不足。”意思是，自然的规律，是减少有余的补给不足的。
“予善天”的意思是指对待人应该像水一样润泽万物善于效法上天。而《道德经》通行本主观臆断地把“予善天”改为“与善人”，就与老子之本意完全相左，对众人的误导很大。
据《庄子》中记载，有一次孔子去对老子宣扬自己的学说，强调仁的深奥道理。老子却一针见血地指出其弊端就是丢失了本真的天性，方谈仁义兼爱，产生了自私自利方强调要无私。
天地有其自己的运行规律，不顺应天地运行的规律去行事，却强行推行“仁义”就扰乱了人的本性。
老子的本意就是强调，人的最好的品质其实就是返璞归真，回归到天真淳朴的自然天性。最好的生活就是自然而然地生活。
生活中，有许多人以为一味地勤奋努力，多用些心事，就可以如愿以偿，称心如意。可结果恰恰相反，明明做了很多，事情越来越糟糕。
例如总担心孩子性格软弱，怕被别人欺负，就宠爱孩子，孩子就过于桀骜不驯，成了惹祸精。
做了许多事，却不起效果，劳而无功。其根本原因就是不懂原版《道德经》强调的“损有余而补不足”保持天真淳朴的天性。
凡事要顺其自然，无为而治；要加以保护恢复，不让天真淳朴的天性丟失了。如此才能在生活中如鱼得水，如虎添翼，顺势而为。
“上善若水”为何被篡改？归根结底，就是儒家和道家理念之争。道家讲“出世”,儒家讲“入世”。