《黄帝内经》的文学意义

我想讲三个问题，一个是《黄帝内经》的学术定位；一个是《黄帝内经》与中国传统文化的渊源关系；另外再讲一下《黄帝内经》的现实意义。《黄帝内经》到底是本什么样的书?刚才放的由广州电视台拍摄的60集大型纪录片《黄帝内经》中，各位专家的说法很多：焦树德先生说是一本养生的书；有人说是医学著作；还有人提出来是一部人文学著作，因为它包罗万象，里面有医学的、伦理学的、哲学的、天文学的、地理学的、心理学等等的内容。那么究竟怎么定位这本书呢?首先，它当然是一本包罗万象的书。现在要用科学的角度来看问题，我下一个不太恰当的定义，它可能是一部人文科学和生命科学相结合的书，或者说它是一部具有人文科学特色的医学著作，它创造了一个以人文科学为特征的医学体系。这个体系与西医是不同的，西医是以自然科学为特征的医学体系。《黄帝内经》里面讲到了藏象、经络，体现在哪些篇目呢?主要有《金匮真言论》、《灵兰秘典论》、《六节藏象论》、《五脏别论》，还有《经络论》、《皮部论》等等，这些是讲中医的生理的。《内经》还讲到疾病的病因、病机、病证，如《风论》、《痹论》、《咳论》、《痿论》、《疟论》、《厥论》等等。讲诊断治疗的篇目也有很多，如《素问》里就有《脉要精微论》、《三部九候论》、《诊要经终论》、《刺热论》、《刺齐论》、《刺禁论》等等。因此它无疑是一部医学著作，是中国传统生命科学的著作。为什么说它又是一部人文科学的著作呢?理由有以下几点：第一.《黄帝内经》是人文的，而不是纯自然的。它是以人为核心，讲的都是人，而不是物质。它具有一种强烈的人文关怀，具有人文性。第二.《黄帝内经》讲人的生命都是有差异的，而不是普遍的。比如说，它强调的是“辨证论治”，注重人的特异性、特殊性。它还非常强调人的体质，如《灵枢?阴阳二十五人》所指。实际上，人还不止二十五种体质，还可以再扩展。《黄帝内经》就强调人的个体性，或者叫特殊性。第三.《黄帝内经》讲人的生命是整体的，不可分割的。人和自然不能分割，人自身各脏象之间也是不能分割的。比如说《生气通天论》、《四气调神大论》、《阴阳应象大论》等等篇章，都是强调人与天的不可分割性，整体性。第四.《黄帝内经》认为人的生命是可以感知、感受的，可以给它定性的。但是人的生命不是通过现在试验室里面试验分析的，不是可以用数学描述的，不是定量的。这可以称为直观性或模糊性。第五.《黄帝内经》认为人是生动的、鲜活的，不是冰冷的。也就是说，它不太重视尸体解剖。《黄帝内经》以前是讲解剖的，雷公学派就强调解剖。比如在《灵枢?经水篇》就说，“若夫八尺之士，皮肉在此，外可度量切循而得之，其死可解剖而视之。”后来《黄帝内经》却不讲解剖了，这是一个转变。这一点可称为动态性。所以《黄帝内经》所建构的这门中医科学，是一种具有人文科学色彩的医学体系。人文科学不是社会科学，也不是自然科学。它具有主体性、独特性、个体性。《黄帝内经》以先秦人文哲学为基础，不仅将先秦人文哲学作为建构医学体系的指导，同时还把哲学的概念范畴直接运用于医学。我坚持认为只有明确了《黄帝内经》这种人文科学的医学著作的学术定位，才可以认清中医体系与西医体系的差别，传统中医是以人文科学为基础的医学体系，现代西医是以自然科学为基础的医学体系。第二个问题，简单地介绍一下《黄帝内经》的文化渊源。我认为《黄帝内经》成书时间是在汉武帝以后，但不排除它的一些篇章是在战国时期形成的，但最后出版的时间应该是在汉武帝以后。由此它必然受到汉武帝之前的先秦哲学思想的影响，诸子百家对《黄帝内经》都有影响，但主要是儒家和道家。先看儒家，《周易》、《尚书》可以看成主要是儒家的著作（当然也有一些道家的思想）。《周易》里面的“阴阳”哲学，《尚书》里面的“五行”学说，还有《论语》里讲的“两端”、“中和”、“和为贵”、《孟子》、《中庸》的“阴阳五行”构成论、“中庸”方法论，对《黄帝内经》都有直接的影响。现存《孟子》、《中庸》里面虽然没有“阴阳五行”的记载，但是1973年湖南长沙马王堆出土的《五行篇》，学者经研究认为就是思孟学派的著作，思孟学派的五行是：仁义礼智圣(信)。阴阳家的代表人物邹衍也可以看成是儒家。儒家思孟学派、邹衍阴阳五行派的“阴阳五行”学说对《内经》理论体系的建立起到非常重要的作用。道家对《黄帝内经》的影响就更大了。比如王冰编的《黄帝内经》中的第一篇“上古天真论”中非常强调上古真人，这是道家的一种理想人格。还有为什么《黄帝内经》托名“黄帝”?这可能是受西汉初年黄老学派的影响。黄老也属于道家。《内经》重“道”，讲“阴阳之道”、“天地之道”、“升降之道”、“医之道”、“养生之道”、“养长之道”，这是受到《老子》万物源于“道”思想的影响。此外老子、庄子的“清静无为”、“道法自然”、“聚气养气”、“求生之厚，长生久视”等思想，更是直接影响了《黄帝内经》的养生、预防、医疗等博大体系的形成。先秦的儒家、道家对《黄帝内经》的这种影响可以用来解释《黄帝内经》以前为什么讲解剖、讲物质实体、讲形态学，而到《黄帝内经》反而不讲了呢？这不能不是受到文化的作用、哲学观念和思维方式的作用。最后一个问题，讲一下《黄帝内经》的文化地位与现实意义。从文化意义上来说，中国传统文化说有儒家、道家，这个中间差一个医家。为什么这么说呢？因为从阴阳角度来看，儒家是崇阳抑阴，道家是崇阴抑阳，医家是既崇阴又崇阳，既不抑阴也不抑阳。《易传》说：“一阴一阳之为道”，《黄帝内经》说“一阴一阳谓之道”，强调了阴阳的不偏不倚。如果偏阴偏阳，那就是病态，中医的目的就是调整阴阳，达到“平”“和”的状态，到了“和”的状态，病就治好了。医家是阴阳的和合派，可以看成是《周易》阴阳和合思想的最完美的继承者，它对中国历史上的君主治理国家可能起到了一定的作用，历史上的开明的君王都强调阴阳的和合。以至后来明朝的皇宫--紫禁城的太和殿、保和殿、中和殿，其取名就是出自《周易》的《乾卦?彖传》“保和太和，乃利贞”。“和”是一种调和的状态，“和”是中国文化的最高价值趋向。《黄帝内经》在医学上的意义就在于它提供了一种有别于西医的医疗思想、医疗方法，即非对抗性治疗的思想，和合的思想，以调和为主的治疗方法。《黄帝内经》在科学上的意义是建立了另外一种科学形态。科学也应该是多元的，科学绝对不仅仅是17世纪牛顿力学以后的现代科学这种形态。现代科学有三个特征：一是逻辑推理，二是数学描述，三是实验验证。它有一个物质实体和形态。而《黄帝内经》提供了以整体论、模型论、过程论等等为特征的科学形态。它具有人文科学的性质，强调个体性、特殊性，它不提供一种公理。西方科学是唯物论的，是建立在物的层面上的。陆广莘教授刚才提到了“唯实论”，陈立夫先生提出“唯生论”。实际上中国的哲学不能用西方哲学唯物、唯心的模子来套用，中国哲学是物心合一的，是生生不息的，不是物的哲学，而是人的哲学，是生命哲学。中医就是以这么一种哲学作为其理论基础的。在这么一种哲学基础上建立起来的科学当然不可能等同于西方在唯物论的基础上建立起来的科学。长期的实践证明，中医学这种科学形态对解决人的生命问题是有用的、有效的。《黄帝内经》所建立起来的中医学在现代社会如何发展?这的确是一个战略问题，是一个关系到中医学生死存亡的问题。面临现代化的挑战，现在提出了“中医现代化”的口号，我并不反对中医的现代化，问题的关键是怎样现代化?现在绝大多数人认为中医现代化就是要中医现代科学化，这是本人不敢苟同的。我曾经在1999年发表了一篇《中医现代化悖论》的文章，我想说明的是这样一个悖论：中医能够实现不改变自己非现代科学特色的现代科学化吗?毫无疑问中医不是现代科学的，其理论内涵、思维方式、学科特色都不同于现代自然科学，所以中医的现代科学化就必然要把中医的理论内涵、思维方式，把中医的特色都抛弃掉，试想这种“现代科学化”的结果，中医还存在吗?因此我给出了一个等式：中医现代科学化＝中医西医化＝中医毁灭化。因为在目前的医学领域，代表现代科学的学科就是现代西医，所谓中医现代科学化实际上就是中医的西医化。这在我看来是没有必要的，因为西医已经按照现代科学的模式在飞速发展并取得了巨大的成就，我们只需要拿来为我所用，而不必要把自己变成他的样子。再看目前的中医现代研究，很多人都是努力用现代科学的方法寻找或证明在中医理论中、在《黄帝内经》里有很多观点和西医是一致的、相同的，以说明西医有的内容，我们中医也有，由此证明我们中医是科学的。这种研究的结果导致了西医的讥笑，因为在他们看来我们中医里那些和西医相同的内容，是西医里最粗浅的东西，如一些解剖常识等。如果从这方面去比较，就是用我们的短处比人家的长处，这是没有意义的。解剖可以说是最初级的，《黄帝内经》以前中国是讲解剖的，而到《黄帝内经》却不讲解剖了，可能这正是《内经》的伟大之处，因为它不是从物质层面，而是从信息层面来看待人的生命；不是用对抗性手段，而是用调节、调和的手段来处理生命问题。我认为中医应该对自己有信心，而且一定要以实践为评价标准，而不是以符合不符合现代科学为评价标准，要唯实，检验中医是否科学的标准不是西医，也不是现代科学，而是实践，只要有效、有用就是科学的。这次抗击SARS过程中，中医就表现出强大的生命力和它的科学性。总之，《黄帝内经》作为中医药文化的源头，仍然具有非常重要的现实意义和实用价值，应做为中华民族的瑰宝传承下去