如何理解中国古代哲学浓郁的伦理价值取向

中国古代哲学的“伦理化”哲学是文化的结晶，是时代精神的“精髓”，中国传统哲学也体现了其特有的时代精神中国传统文化的“人文精神”。一，“合”传统哲学的最高追求“分”，西方哲学思想的核心(另外行文分析)；与之相反，“合”，则是中国传统哲学的核心和最高追求。如道家的“道”则是追求物我合一，即人生、社会、宇宙的大整合，；儒家的“中庸”也包涵求“合”的思想，求得人与人、人与社会的和谐（中庸说到底是一种手段）；佛家的“圆融”之境也是对大千世界最高和谐的一种追求。分主客两分的世界观，使西人的目光紧紧盯着外部世界；合“天人合一”的世界观，使我们先人目光永远投向人、投向人的内心世界“合二为一”的世界观，决定了我们的方法论古人的思维过程从来是视主、客为一体，即所谓“物我两忘”或曰“物我同一”。一切外物永远在主体的关照之中。一切思考、认识、探讨都是直指人心。二，传统哲学思辩中强烈的主体意识天人关系是传统哲学的核心问题，“天人合一”是诸子百家、各学派基本认同的世界观。西人二元分离的世界观侧重于主客分离，注重于排斥、分化、对立一面的研究。我们的传统哲学则侧重于主客间的联系、统一、和谐、融通、同一的一面。在传统文化精神中，“合”的观念是根深蒂固的。如道家之“道”，即是天、地、人的结合体。老子云；“人法地，地法天，天法道，道法自然”即天道、地道、人道在本质上是同一的。庄子云：“天地与我并生，而万物与我为一”，所以“道”即是“一”。道家认为，“道”是一个绝对永恒的超时空、超现实、超感知的实体看不见、摸不着的“实体”，是世界的本源。同时他们还认为，道既是世界的根本，万物的本源，普遍存在的“实体”，但又是天地万物发生、发展、变化的依据、动力与规律，还是人类对于世界的一种最高的认识整个宇宙都是“道”：一个和谐、同一、虚无的“无差别境界”宇宙、世界、人、万事万物，是什么都一样“齐一”。“道”作为实体是客观的，而以先验的理论观察世界的认识活动是主观的，这样，“道”就成了一个主、客的“统一体”。用这种主、客不分的“道”眼观察世界的“认识论”或曰认识活动中渗透一种强烈的主体意识，这就是中国传统哲学特有的人文精神。那么这种主客一体的认识活动到底如何完成呢？他们必须通过道家特有的思维或曰思辨方式抱一、守一或曰守中的“悟道”过程，最后融入自然，进入与万物“无差别”的状态，而达于“天人合一”之境。这个认识过程的完成，不是外向的探索，而是内向的追求，如：坐忘、心斋、抱一、守中。打一个不确切的比方，古哲人的思辩好比“坐禅”认识过程没有明确的推理程序、模式和规则，就是一个“悟”主体的内心探求请不要误以为这就是“唯心主义”。不，这是主、客一体的探求传统哲学思辨中渗透着的强烈的主体意识。三，传统哲学的“伦理本位”长期以来，中国社会一直是一种封建宗法性社会，而生长在这种类宗法意识十分强烈的社会氛围中的哲人，在伦理文化的熏陶下，思考问题时，总是以“孝悌”的伦理观念关照一切，研究天、地、人的关系无一不带有浓厚的伦理色彩。把天理人性化、伦理化，以为天有善恶之心，如“天生五谷以养人”。古人关于天理、人欲之辩，都有强烈的伦理色彩。儒家哲学可以说，基本就是人生哲学、伦理哲学。如它的三大纲领（明明德、亲民、止于至善）、八条目（格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下）都是道德的自我完善。有人说：中国“哲学成了儒家的奴婢”，如果从哲学的伦理化倾向来说，也不无道理。道家的终极关怀是人与自然、人与人、人与社会的和谐统一，这是道家哲学的价值取向，也是一种人文的关怀。道家的“无为”也可以理解为对自由人格的一种追求。这都体现了传统哲学的伦理化倾向。这个角度理解，“伦理本位”才是中国传统文化的“人文精神”的核心。四，传统哲学对政治的极大关注中国是传统的宗法制国家，实行的是家、国一体的政治体制，这样就使国家一切政治问题都变成了“家政”问题，治国就是治家，所以国家基本政治原则已经伦理化了，为政治服务，即是为君主服务，是当时文化的基本功能，所以，哲学也必然为伦理化的政治服务，这样哲学也就伦理化了。各家各派“究天人之际，通古今之变”，儒家以“孝”治国，以“礼”规范人，都是为了使政权“传之罔极”。老庄们也都思考治国的问题，重视人的心性的修养，所谓忧国、忧民、忧君，成为一种民族文化精神，从而使伦理、政治、哲学融为一体，政治伦理完全覆盖了哲学，这是中国传统文化的最大特色伦理本位。总之，中国传统哲学具有鲜明、强烈的主体意识和整体观念，它所追求的最高境界是“无差别”的和谐、统一的世界。他在中传统文化中居于核心地位，对中华传统文化影响极其深远。中国传统哲学讲求实用，其着眼点乃是社会的“伦理”，它注重现实的人生哲学与人际关系的探讨。因而也就与政治、伦理紧密相连，最终堕落成政治的“奴婢”。所以很多学者误以为，中国无哲学（如当代著名思想家黎鸣先生即持此观点）。