中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化,是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表现,是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。它是中华民族几千年文明的结晶,除了儒家文化这个核心内容外,还包含有其他文化形态,如道家文化、佛教文化等等。中华传统文化应包括:古文、诗、词、曲、赋、民族音乐、民族戏剧、曲艺、国画、书法、对联、灯谜、射覆、酒令、歇后语、成语等;传统节日(均按农历)有:正月初一春节(农历新年)、正月十五元宵节、四月五日清明节、五月五日端午节、七月七七夕节、八月十五中秋节、腊月三十除夕以及各种民俗等;包括传统历法在内的中国古代自然科学以及生活在中华民族大家庭中的各地区、各少数民族的传统文化也是中华传统文化的组成部分。
中国哲学最高深的时期是在什么时候?现代还是古代?可否给出具体理由和论据?
现代中国还有所谓哲学?当然是古代了。不过有一点要注意的是,中国古代的“哲学”和西方发源于希腊的“哲学”意义上不太一样。从狭义上来说,哲学专指古希腊到当今西方世界的哲学传统,不过从广义上来说,所有探讨宇宙观、人生观、价值观、伦理问题的思维结晶都可以叫做哲学。中国古代春秋战国时百家争鸣的局面和古希腊各派产生发展基本处于一个时期。在这个时候,中国的一些思想家提出了很多极富有哲学意味的命题。比如孔子的“仁”、老子庄子的“无为”。特别是后者,思辨意味很浓,比如老子的“道可道,非常道”,这个“道”就和古希腊巴门尼德等人的“是者”概念有相似的成分。后来孟子的“性善论”、荀子的“性恶论”,属于从人伦角度探讨问题,和古希腊苏格拉底将哲学问题归结为实用伦理问题也有异曲同工之妙。汉代董仲舒的“天人合一、天人感应”学说,将人生和季节等自然现象与阴阳五行结合起来,发展成为一个严密的一一对应的体系,算是中国历史上第一个庞大、系统的哲学思想体系。魏晋南北朝时期,士人阶层喜爱探讨老庄思想发展过来的“玄学”,同时将眼光着眼于审美的一些命题上,这也和西方哲学的审美传统十分合拍。不过我个人觉得,哲学意味最浓厚的应该是佛教传入中国后,由佛教典籍引发出的各种佛理探讨。这个过程中中国哲学的思辨味道达到了顶峰,足以媲美西方哲学的形而上学层次。总之,中国古代的哲学思想是非常灿烂的,可惜到了今天。。。