唐传奇中受佛、道观影响的社会理想
作为中国政治、文化思想核心的儒家向往天下大同的理想世界，“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子。使老有所终，状有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者皆有所养，男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己，是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是为大同。”这种理想世界，在佛教典籍和道教经典、游仙文化中也可见到。
一、唐传奇与净土信仰
佛教以涅槃为最高追求，涅槃的原始含义是圆寂，不再有痛苦，不再有烦恼。这一含义的积极扩展，就形成佛教特有的社会（政治）理想。“他方净土”为中国佛教确立了一个经过每个人努力可望真实实现的理想王国。在这种国土上，人际平等，不悉吃穿，无有刀兵、盗匪和牢狱，一片太平。这种国土又大都是珠宝庄严，自然豪华。后来得到发展而且影响巨大的，是西方净土崇拜，其结社于东晋慧远的“白莲社”，到东魏·昙鸾、唐·善导等而创净土宗。
弥勒净土有下生净土和上生净土。弥勒菩萨下生之处即阎浮提，当阎浮提（人类生活的世界）成为环境优美，安乐富足，健康长寿，由转轮王掌权而没有战争牢狱的理想世界（下生净土），则弥勒将降生于此：
是时有一大城，名翅头末，长十二由旬，广七旬，端严殊妙，庄严清净，福德之人交满其中，以福德人故，丰乐安稳。其城七宝，上有楼阁，户牖轩窗，皆是众宝，真珠罗网，弥覆其上，街巷道陌，广十二里，扫洒清净……
时世安乐，无有怨贼劫窍之患，城邑聚落无闭门者，亦无衰恼，水火刀兵，及诸饥馑毒害之难，人常慈心，恭敬和顺，调伏诸根，语言谦逊……
据另一译本下生经云：
尔时世尊告阿难曰：将来久远于此国界，当有城名鸡头，东在十二由旬，南北七由旬，土地丰熟，人民炽盛，街巷成行……尔时时气和适，四时顺节，人身之中，无有百八之患，贪欲瞋恚愚痴大不殷勤，人心均平，皆同一意，相见欢悦，善言相向，言辞一类，无有差别……
此地虽并非佛国净土，但物产丰美，人心均平，无有百八之患，却也寄予了人们的社会理想。
中国佛教推崇大乘“菩萨行”。菩萨行建立在普度一切众生、共构佛国净土的宏愿上。所谓“我国中人民不住止尽般泥洹”，“我不作佛”，“我当为十方人作桥，令悉蹈我上度去”。菩萨行的内在精神是“慈”与“悲”，所谓“慈育人物，悲愍群邪”。“慈”义与孔子的“泛爱众而亲仁”接近，“悲”义通于孟子的“恻隐之心”，而把这一切为了众生作为菩萨行的出发点，亦与儒家的“民本”、“民贵”相似。这样，菩萨胸怀与儒家的人性观念联结起来，佛教也就将由主要对个人向善心的伦理关注转向了治国、救世的政治理想。
将大乘菩萨行与孔孟儒学密切结合起来，并试图用以治国救世的，当首推三国吴·康僧会。他编译的《六度集经》分章介绍作为菩萨行的基本内容六波罗蜜，但却以“仁”贯通，“诸佛以仁为三界上宝”，提出“以佛明法，正心治国”，提出为君不仁，则臣民背离，并以因果报应说作为抑制当政者暴虐的手段。其设想的国度是行仁道，四境宁静，盗贼都息，五谷成熟，民无饥寒，干戈戢藏，囹圄尽毁。
佛教亦常宣讲公允，《董慎》记董慎被召入冥，荐张审通判案事：
隋大业元年，兖佐史董慎，性公直，明法理。自都督以下，用法有不直，必起犯颜而谏之。虽加削责，亦不惧，必俟刑正而后退。尝因事暇偶归家，出州门，逢一黄衣使者曰：“太山府君呼君为录事，知之乎？”因出怀中牒示慎。牒曰：“董慎名称茂实，案牍精练，将分疑狱，必俟良能，权差知右曹录事者。”印处分明，及后署曰倨。慎谓使者曰：“府君呼我，岂有不行，然不识府君名谓何？”使者曰：“录事勿言，到府即知矣。”因持大布囊，内慎于中，负之趋出兖州郭，致囊于路左，汲水为泥，封慎两目。
慎目既无所睹，都不知经过远近，忽闻大唱曰：“范慎追董慎到。”使者曰：“诺。”趋入。府君曰：“所追录事，今复何在？”使者曰：“冥司幽秘，恐或漏泄，向请左曹匿影布囊盛之。”府君大笑曰：“使一范慎追一董慎，取左曹布囊盛一右曹录事，可谓能防慎矣。”便令写出，抉去目泥，便赐青缣衣、鱼须笏、豹皮靴，文甚斑驳。邀登副阶，命左右取榻令坐，曰：“籍君公正，故有是请。今有闽州司马令狐寔等六人，置无间狱，承天曹符，以寔是太元夫人三等亲，准令式递减三等。昨罪人程翥一百二十人引例，喧讼纷纭，不可止谒。已具名申天曹。天曹以为罚疑惟轻，亦令量减二等。余恐后人引例多矣，君谓宜如何？”慎曰：“夫水照妍蚩而人不怒者，以其至清无情，况于天地刑法，岂宜恩贷奸慝。然慎一胥吏尔，素无文字，虽知不可，终语无条贯。常州府秀才张审通，辞彩隽拔，足得备君管记。”府君令帖召。
俄顷审通至，曰：“此易耳，君当判以状申。”府君曰：“尹善为我辞。”即补充左曹录事，仍赐衣服如董慎，各给一玄狐，每出即乘之。审通判曰：“天本无私，法宜画一，苟从恩贷，是恣奸行。令狐寔前命减刑，已同私请；程翥后申簿诉，且异罪疑。倘开递减之科，实失公家之论。请依前付无间狱，仍录状申天曹者。”即有黄衫人持状而往。少顷，复持天符曰：“所申文状，多起异端。奉主之宜，但合遵守。周礼八议，一曰议亲，又元化匮中释冲符，亦曰无不亲。是则典章昭然，有何不可。岂可使太元功德，不能庇三等之亲。仍敢愆违，须有惩谪。府君可罚不紫衣六十甲子，余依前处分者。”府君大怒审通曰：“君为情辞，使我受谴。”即命左右取方寸肉塞却一耳，遂无闻。审通诉曰：“乞更为判申，不允，则甘罪再罚。”府君曰：“君为我去罪，即更与君耳。”审通又判曰：“天大地大，本以无亲；若使奉主，何由得一？苟欲因情变法，实将生伪丧真。太古以前，人犹至朴，中古之降，方闻各亲。岂可使太古育物之心，生仲尼观蜡之叹。无不亲，是非公也，何必引之。请宽逆耳之辜，敢荐沃心之药。庶其阅实，用得平均。令狐寔等并请依正法。仍录状申天曹者。”黄衣人又持往，须臾又有天符来曰：“再省所申，甚为允当。府君可加六天副正使，令狐寔、程翥等并正法处置者。”使君悦，即谓审通曰：“非君不可以正此狱。”因命左右割下耳中肉，令一小儿擘之为一耳，安于审通额上，曰：“塞君一耳，与君三耳，何如？”又谓慎曰：“甚赖君荐贤以成我美，然不可久留君，当寿一年相报耳。君兼本寿，得二十一年矣。”即促送归家。
使者复以泥封二人，布囊各送至宅，欻如写出，而顾问妻子，妻子云：“君亡精魂已十余日矣。”慎自此果二十一年而卒。审通数日额角痒，遂踊出一耳，通前三耳，而踊出者尤聪。时人笑曰：“天有九头鸟，地有三耳秀才。”亦呼为鸡冠秀才者。慎初见府君称邻，后方知倨乃邻家也。
所述虽为冥界案断，然对司法公正的推扬亦显示出人世的理想，类于《太平经》所宣扬之公允思想。
至晋宋之际，《大般涅槃经》译出，在肯定“一切众生悉有佛性”的同时，提出了“常、乐、我、净，乃得名大涅槃也”，改造了此前的涅槃观念，为佛教的最高理想以尽善美的规定，将佛教理想推向了一个至高至上的境界。“常”指主体的永恒不灭，“乐”指主体的快乐幸福，“我”指主体的实在性和自由，“净”指道德高尚，此“涅槃四德”蕴藏于众生的本性中，只要将其实现，那就是佛，就是佛的世界。
紧随着涅槃学而发展起来的是唯识学。在确立佛教理想方面，唯识经论看重的不是信仰的念力，而是理性的思考。它的理论和实践，都不强调离开现世，别建他乡佛土或未来净土，而是“转世而出世”，即所谓“转依”。
从终极的目标上说，转依是“由转色等五蕴依故得五自在”。此“五蕴”是世间众生所依，亦即人身的别称；佛教修持的目的，不是永断“五蕴”，消灭人身，而是即此人生中断灭罪业，转起无罪的“五蕴”，使色受想行识均得自在，从而人身即转为“法身”，达到绝对自由。此种“转依”，“是有是常是乐”所以亦与“大涅槃”的概念同义。实现“转依”的根本途径，是转变第八阿赖耶识“种子”，即名相习气，使其由染转净，由迷转悟，获得完全的解脱。这是一种思想习惯的深刻转变，与人生的实际改善是并行的；而个人的善净，又会影响他人善净。最终，一切众生都善净了，净土自然也就实现了。
般若空观的净土思想，后来丰富成为“唯心净土”一支。据《维摩诘所说经·佛国品》的概括，它有两个主要观点：“众生之类是菩萨佛土”，即把净化众生包括调教众生、饶益众生，满足众生的不同愿望等，作为建造佛土的惟一依据；“欲得净土，当净其心；随其心净，则佛土净。”据此，净土的实现，全在于净心。净土即是净心。净心净土的这种主张，在《维摩诘经》中有两种解释：只改变众生对现实世界的观念和情感，而不是改变现实世界本身；将“净心”当作道德化过程，通过个人的道德化，实现全世界的道德化。
二、唐传奇与神仙信仰
《太平经》是早期道教形成的重要标志之一，其内容相当庞杂，从其所表现的主题而言，最突出的特点即是对道家“原始乐园”的继承和发展。
在以老庄为代表的早期道家那里，理想的“仙境世界”只是存在于原始社会，在《太平经》中，则被发展为可以在现实世界实现的理想社会。《太平经》认为存在一种名为“太平气”的气，这种气具有公正无私、平均博爱的性质。《太平经》卷四八：
太者，大也。乃言其积大行如天，凡事大也，无复大于天者也。平者，乃言其治太平均，凡事悉理，无复奸私也；……气者，乃言天气悦喜下生，地气顺喜上养；气之法行于天下地生，阴阳相得，交而为和，与中和气三合，共养凡物，三气相爱相通，无复有害者。太者，大也；平者，正也；气者，主养以通和也；得此心治，太平而和，且大正也。
如果一个社会盛行“太平气”，这个社会就是一个公正安宁快乐和谐的社会：
颂声作矣，万物长安矣，百姓无言矣，邪文悉自去矣，天病除矣，地病亡矣，帝王游矣，阴阳悦矣，邪气藏矣，盗贼断绝矣，中国兴盛矣，称上三皇矣，夷狄却矣，万物茂盛矣，天下幸甚矣，皆称万岁矣。
《太平经》所描述的理想社会，突出了和谐、公允、平安的特征：
《太平经钞》丙部中说：“大顺天地，合阴阳，男女无冤结者，致时雨隆，二气和，地生万物，帝王之道治立致太平”，“得天地之欢心，以调阴阳，使灾异尽除，帝王老寿，治致天平”。《太平经钞》乙部中说：“阴阳者要在中和。中和气得，万物滋生，人民和调，王治太平。”这些说法表明，《太平经》所理解的太平社会是一个和谐的社会。
“和谐”在《太平经》中主要指万事万物均以自己应有的状态存在，相互间发生联系，而不冲突。《太平经》卷五三《分别四治法》中说：“天以安平为欢，无疾病，以上平为喜，故使人民皆静而无恶声，不战斗也。各居其所，则无病而说喜，则天言而不妄语也。”又卷一一四《大寿诫》中说：“是天使奉职之神，调和平均，使各从其原，不夺其所安。”
和谐是惟承认差别的存在为前提的。春秋时代有和同之辩，《国语·祁语》记载西周末年周太史史伯云：“夫和实生物，同则不继。以他平他谓之和。”《管子·白心》中说：“人不倡不和。”可见，“和”的本义即指不同东西之间的配合与调协。《太平经》对太平社会“和谐”特征的理解，是以承认社会差别，肯定尊卑等级制度为前提的。在《太平经》看来，社会由君、臣、民构成，君、臣、民地位不同，尊卑有别。《经部》癸部《救四海优劣诀》云：“天生人凡有三等：第一天生，第二地生，第三人种类。受命天者为人君，受命地者为人臣，受命人者为民”，用天、地、人之分来说明人的等级尊卑。君与天相应，是天的意志的体现，故为至尊；臣与地相应，是君之助手，故次之；民与人相应，故为卑。《太平经》还常以家庭成员之关系与社会等级关系相类比，以明君、臣、民之名分，如卷四八《三合相通诀》中说：“君为父，像天；臣为母，像地；民为子，像和。……男者，君也；女者，臣也；子者，民也。”