川杂剧考——兼论宋金杂剧与元杂剧
对中国传统戏剧略有了解的人，也许对“杂剧”这一概念都并不陌生。一提到杂剧，关汉卿、王实甫等剧作家不得不提，他们是元杂剧的代表作家，代表了中国古典戏剧文学的巅峰之一。
然而，除了他们写作的元杂剧，中国戏曲史上还出现过宋金杂剧、川杂剧等名词。很多人将他们混为一谈，其实大错而特错。比如宋金杂剧，虽然年代和元代相邻，但却与元杂剧根本不是一个东西。
宋金杂剧实际上就是金院本，又叫五花爨弄，是歌舞性质的串演，其中有一些类似今天小品的戏剧性演出，与成熟的戏剧形式元杂剧可谓天差地别。而更让一般人无法理解的，还有川杂剧，这并非四川的杂剧，而是有着极为丰富的内涵和历史背景。
一：宋代西南盛行的川杂剧
宋代，文化艺术高度发达。汴梁、临安等中心地带，帝王都城，盛行宋杂剧。宋杂剧，突出一个杂字，是一组小型演出单元的集合，包括歌舞、笑话等等。当然，其吸收了诸如唐代参军戏、角抵戏、大曲等形式，短小精悍，生动活泼。而在西南，则流行川杂剧。蜀僧大觉禅师有诗：戏出一棚川杂剧，神头鬼面几多般。夜深灯火阑珊甚，应是无人笑倚栏。
这个蜀地的僧人所说的川杂剧，长期以来被各类戏曲史严重忽视，以至于最后语焉不详。从诗歌的字面意思理解，这种在棚内演出的戏剧，应该是一种比较成熟的戏剧形式。而神头鬼面，似乎是傀儡戏，而且极有可能是肉傀儡，即以真人扮傀儡。演出内容，和宋杂剧类似，主要是谐谑、调笑、轻松幽默的歌舞或小戏。
宋庄季裕《 鸡肋编 》记载 “成都优人之善者较艺于府会”，艺人之间还有竞赛。而唯杂戏一色，坐于阅武场，何等的威武。可见，老百姓对杂戏演员很推崇。
二：川杂剧的渊源和流变
前面已经说到，川杂剧虽然带一个川字，其记录也是围绕以成都为中心的四川地区。但川杂剧不能简单理解为四川的杂剧。实际上，川杂剧的形成与成熟，应该都不是在成都。要弄清这个问题，必须对川杂剧的渊源和流变做一些讨论。
南宋《西湖老人繁胜录》载川鲍老，就是四川的演员。川杂剧之所以有一个川字，当要归功于四川演员的参与。四川演员在戏剧繁盛的地区学习了杂剧，最后带回四川。当然，也有可能是其他地方艺人进入四川。
川杂剧既不是一般意义上的官本杂剧，更不是南戏，究竟为何，只能从它的特点说起。川杂剧为面具戏，一说是肉傀儡；川杂剧演出时间很长，从早到晚，通宵达旦；川杂剧讲究滑稽；川杂剧有固定的演出场所，为“棚”。
以上特点，既有与宋金杂剧类似的地方，比如追求滑稽效果，但又有不同，比如篇幅很长，戴面具等等。我们也许能够做一个基本判断，那就是川杂剧吸收了宋杂剧，同时又吸收了傀儡戏，长篇讲唱文学等内容。
总之，川杂剧是独一无二，又与同时期的戏剧形式密切相关的戏剧样式。川杂剧的形成缘由，生成机理，尤其值得当下研究借鉴，这涉及戏曲生态学的重要问题。
三：川杂剧与川傩及川目连
根据通宵达旦演出这一特点，有人推断川杂剧与后世的傩戏、川目连有一定关系。《中国川剧通史》作者邓运佳先生更倾向于把后世目连作为川杂剧的延续。当然，这也只是一种推测。而另有学者认为川杂剧就是傀儡戏，甚至就是长篇的南戏的傀儡化，一如福建三明地区的大腔戏。持这一观点的叶明生先生长期在福建工作，故有此推论。以上种种论点，似乎都是瞎子摸象，各自从各自的角度出发。
不过有一点似乎是可以肯定的，那就是西南巴蜀地区从唐代就有自己的戏剧生态系统，川杂剧是这个系统的阶段性产物，其源流当在巴蜀戏剧生态流变中寻找线索。唐人李德裕《奉宣令更商量奏来者》记载：杂剧丈夫两人，医眼大秦僧一人，说明唐代四川已有杂剧艺人。而根据《宋史》及其他史料，四川戏剧活动不绝如缕、蔚为大观。