古代的战术思想对现代战争有意义吗？

古代战术思想的精髓，只要有战争就永远不会改变的东西，比如；矛和盾的互相作用，发展到了今天的尽管可怕，但细细的想，还是矛和盾的关系，或者把矛和盾融合到一体了。所以说，古代战术思想和今天的战术思想，本质、程序是一样的，只不过对抗和攻击的空间大的不得了了。

为什么19世纪德国哲学会被称为古典哲学？

德意志民族的哲学才能以及对人类社会的哲学贡献自不必多言，精深繁复的德国古典哲学奠定了现代人的哲学基石，对于现代人来说，不懂得德国古典哲学，就无法真正理解现代哲学的思想源流与精神走向。

笔者计划在“读书笔记”的模块中，分别对创始人康德、费希特、谢林、黑格尔、费尔巴哈的哲学思想进行介绍，此文仅以概论的形式对德国古典哲学的总体脉络进行梳理。

至18世纪末，德国资本主义开始缓慢发展，且伴随着英国工业革命的经济影响和法国革命的政治刺激，保守谨慎的德国资产阶级也开始在动摇和犹豫中胆战心惊地主张推翻封建秩序，并且转向内心深入彻底地探寻人性和社会。由于深受莱布尼茨-沃尔夫派的思辨精神影响，热衷形而上的德意志民族骨子里藏着思辨传统，且擅长抽象思维，对于神秘而精深的思想探索存在着强烈的好奇心，同时又受到流行思潮的影响，德国古典哲学便在这样的背景下产生了。

认真研读西方哲学发展史，会发现自德国康德后，西方哲学明显达到了一个新高度，哲学的一系列基本问题是哲学家关注的重点，逻辑性更强，体系更严密，思想更精致，不再是普通人也能自学的学问，但同时又充满着时代和生活的气息，其“批判哲学”是德国古典哲学的起点。德国古典哲学的创始人康德一开始便关注“主体能否正确认识客体，即主体和客体的同一性问题，但主体如何能符合于客体？”康德受休谟“怀疑论”的影响，我们所能知道的只限于在我们的知觉和印象中呈现出来的东西，因此，我们在现有知识中所认为的那些规律和法则都只能归于主观心理上的习惯联想，没有确定不移的客观性。主体如何能符合客体？如果把客体理解为“自在之物”，即对象本身不以人的意识为转移的终极实在，那么它就是不可知的。只有把客体理解为由主体自己建立起来的对象，即“现象”，主体才有可能认识这个客体，符合这个客体。所以主体之所以符合客体首先还是由于客体是符合于主体的，即非“自在之物”，即由先天的主体综合经验性材料而造成的作为“现象”的对象。康德坚持只是在现象中通过发挥主观能动性而解决主体和客体的认识关系问题，自在之物的“本体”属于没有任何认识论意义的道德实践领域，形成道德的形而上学。

费希特与康德不同，将主体能动性延伸到“自在之物”的本体领域，把认识的主体和实践的主体合为一体。费希特也认为客体是符合于主体的，但是并不需要先综合经验性材料，而是由自身创造它的活动经验，所以经验性材料是由自身活动而产生的。自身的行为会导致客观的经验后果，便会造成客体对主体的制约，这样“自在之物”就被纳入了主体的活动范围，成为了由主体发挥主观能动性建立的客体，自此主体与客体的矛盾首次在主体能动性的基础上达到了全面的统一。但是费希特的理论并没有完全合理地解释主体如何产生客体，毕竟从主体产生客体可以视为一种唯心主义者的过度“幻想”。为了解决这一致命缺陷，费希特又设定了一个“绝对自我”来统一主体与客体，从而转向了客观唯心主义。

谢林站在费希特主体与客体的“绝对同一”上，将“绝对同一”视为主客体绝对无差别的原始状态。这里的“绝对同一”应该就是黑格尔“绝对精神”的直接来源。主体、客体、物质、精神、自然和人都是“绝对同一”中产生的，自然界是包含主体性质在内的客体，人是包含客体性质在内的主体，通过其实践力量实现自身的价值，最后在艺术直观（或者个别人的天才）中重新达到主体和客体的彻底的统一，这样主体和客体的矛盾在相互包含和相互产生中取得了和谐。但这种绝对同一的究竟为何？如何去把握这种绝对同一状态？带着无法言说的神秘主义的色彩。

黑格尔是德国古典唯心主义的顶峰，也是西方传统哲学中的理性主义精神集大成者。黑格尔赞成谢林“绝对同一”的观点，但是认为应该依靠逻辑和理性去理解去能动性，而非所谓“艺术直观”或者“个人天才”。黑格尔采用了概念自我否定的辩证逻辑。“同一”意为与差异不同，有着自我否定的本性，同一包含差异，正是由于内在的差异的矛盾运动，形成了物体运动的内在根据。在黑格尔的精神世界中，他的内容逻辑不仅是运动的，也是历史的，这种历史是有规律的、合乎逻辑的过程。自然界、人、社会历史和精神生活的各种形态形成了一个完整的体系，这一体系构成了“绝对精神”的普遍实体，大概可以理解为是从“绝对精神”中产生这一完整体系。在黑格尔的观点中，主体产生客体，客体继续进行创造，主体和客体完全是一个东西。也有人认为，“绝对精神”创造的现实止步于黑格尔时代，它的主观能动性被窒息在封闭的体系中，黑格尔的体系是一个向后看的闭合系统，并没有考虑未来发展的问题。但是笔者认为，可能正是因为黑格尔哲学内在激发的创造性才导致被称作巍峨耸立、防卫森严的黑格尔哲学的分化与解体。

费尔巴哈用“感性”突破了黑格尔封闭的体系，所谓“感性”是作为理性根基的人“类”的感觉，非个人的感觉，此区别于休谟的“人性论”；同时，费尔巴哈的感性的自然原则结合时代背景渗透了人本主义精神，在自然中保留了人的情感和美的自然主义，此又区别于法国唯物主义的自然原则。黑格尔直接抛开了人的“感性”，而费尔巴哈所理解的感性主要是“感性直观”和“感性存在”，把人的存在直接当成了人的本质，离开人自由创造的可能性来谈人的存在，最终使得感性这种解放要素成了人的束缚。但，正如海德格尔所说：“费尔巴哈的‘感性的转向’为马克思在新的基础上解决主观能动性和客观制约性的问题准备了前提，并从此使哲学走出了形而上学封闭体系的惯性，而日益自觉地成为了开放系统上的一个个‘路标’。”

因为德国古典哲学是工业革命时期欧洲哲学舞台上的主角。它提出了包括认识论、本体论、伦理学、美学、法哲学、历史哲学以及政治哲学等领域的各种重大问题和范畴，标志着近代西方哲学向现代西方哲学的过渡。在这一过程中，最为重要的哲学家有康德、费希特、谢林、黑格尔、费尔巴哈等人。