什么是中国哲学的阴阳？
阴阳这对哲学范畴在古代中国是广泛运用于人生、社会、自然各个方面的，表现于天地则乾为阳坤为阴，表现于人类则男为阳女为阴。可以说，所有古代中国的知识，都是建立在阴阳消息的基础上的。王朝的更替、天道的运行、男女的尊卑、社会的秩序、中医的理论，一切动静、刚柔、虚实、奇偶、盛衰、消息、张弛、进退等等，都是阴阳的不同体现。阴阳是中国传统文化中一对至关重要的概念，也十分集中地体现了中国传统文化的精神。在《周易》里，阴阳被称为爻，是一横和一断开的横两种不同的符号，三爻组成一卦，共得八卦，八卦两两相叠，得八八六十四卦，共三百八十四爻。也就是说，天地万物的变化，全都体现在这六十四卦当中，而阴阳二爻则是一切变化的根本。但阴阳是由“变”而得，并不是宇宙的根本，所以有“易有太极”之说，阴阳又都是由太极化出。在古代哲学体系中，阴阳是被看作道的具体化，是生一（太极）之后，所表现出来的二个对立面，所以有“一阴一阳谓之道”的说法。在太极分化阴阳（称为太阴、太阳）的基础上，其“阴”中又分出阴阳，其“阳”中也分出阴阳，在那分出的阴阳里再各分阴阳，这样层出不穷地分化下去，宇宙万物的特性也就处于掌握之中了。阴阳作为一对哲学范畴，其中所含的辨证思想，也是极其丰富的。在中国人的阴阳理论中是以阴为本的，阳为阴之动。在阳刚和阴柔之间，古代中国人对阴柔的重视远胜过对于阳刚，因为在他们看来，阴柔有似天道的无为却又包容万有，所以柔能克刚，水滴石穿，强调的都是阴胜于阳的一面。但是，在以儒家思想为主干建构起来的封建伦理社会里，却又不是女性为主体，而是以男性为主的，这看似矛盾的地方，其实最能见中国传统文化的精髓：古代中国人对事物的认识，从未作静止的审视，而是将所有认识的对象置于运动变化的过程之中的。这种精神在《易》中体现得最充分也最全面。所以，从变的角度看，一切阳都是由阴之动产生的，虽然现实世界是处于不断变化之中的，但动之极，却又是静，动静之间，以静为本，以动为末，因此，在“有为”的社会里，男子理所当然地应该成为主体，但一切阳动最终又必然归于阴静，所以在“无为”的世界里，还得以阴为本。这就是阴阳动静相互转化的辨证关系。这种动静阴阳的哲学思想，极大地影响了中国文化的精神。清静无为，是道家找到的解脱现实束缚获取精神自由，以沟通自然同于大化的捷径，儒家的“中庸”哲学，则可以说是伦理社会里阴静与阳动的平衡支点。以阴静为本，为统治者的“无为”垂拱而治找到了理论依据。对于每个社会成员而言，以阴静为本的思想，在消解掉个体能动性的同时，也催生出安于现实不思进取的惰性。不过，用阴阳及其相互转化来概括事物的两个方面或者是矛盾的对立，可以说是抓住了事物变化的根本点，最接近事物的本真，是非常科学的。十八世纪德国数学家莱布尼茨发明二进位制，就曾受过耶稣会士带回西方的《易图》的影响，而现代计算和信息编码理论则证明，自然数e（2。7183）所传递的信息量最优，而八卦推衍万象，采用的正是三位二进制码（爻数为3，码符为2）。《周易》六十四卦之所以玄妙无穷，用现代数理来讲，就在于它的信息量最优，最接近自然数，因而最贴近自然宇宙的本质。
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