庄子的离愁
人活着是为了什么？
庄子曰：“逍遥......”
天下熙熙，皆为利来，天下攘攘，皆为利往。古往今来，大部分人的生活都脱离不了名利二字，正如今天有朋友问我《止学》应该如何看待的时候，我说这本书、这个人，还有他们所代表的一切，通通都可以用一首诗来形容：
“相逢尽道休官好，林下何曾见一人？”
儒家的虚伪由是可见一斑。
世俗之止，在于经营，在于蝇营狗苟。而真正的止，在于明白，在于看透，在于相忘于江湖。
庄子本来可以做一个鞋匠，在城市中也能够过得体面，但他却住到乡下的水边去了，也从来不理会可以飞黄腾达的机会。虽然惠子很担心自己的相位，但庄子却说，别怕，我从来不和帝王说话。是啊，如今我们可以看到，当别人都在对着诸侯们滔滔不绝、喋喋不休，高谈阔论着治国安邦之策的时候，庄子静静的看着秋水，告诉我们，人应该怎样平静自己的心灵，如何在这个丑陋污浊的世界里保有一点清灵。多年以后，佛教也传到了东土，他们没有想到的是，早在几个世纪之前，东方就有这样一个逍遥的风流人物，教我们如何在“无逃乎天地之间”的险恶之中“游刃有余”的破除执念。“破执”，成就了伟大的庄子。
俗世有什么值得人留恋的地方？庄子只是笑了笑，就走进了自然。但是庄子的自然和那些钟情于山水的自然不同，那是一种人性的自然，比如说陶渊明。庄子的自然充满了灵性，充满了诗性，也充满了神性。“扶摇九万里”，庄子已经接近了宇宙的核心。在庄子的文字里，我们只看到种种的荒诞不经，那些“无端崖之辞”矫若游龙，总是从不经意处撞击着阅读者的灵魂。他给了我们一个世界，一个光怪陆离的世界，这里云山渺渺，幻影森森......
“藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，淖约若处子；不食五谷，吸风饮露；乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵疠而年谷熟。之人也，之德也，将旁礴万物以为一，世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事！之人也，物莫之伤，大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而热。”
“圣人之生也天行，其死也物化；静而与阴同德，动而与阳同波；不为福先，不为祸始；感而后应，迫而后动，不得已而后起；去知与故，遁天之理。故无天灾，无物累，无人非，无鬼责；其生若浮，其死若休。不思虑，不豫谋；光矣而不耀，信矣而不期；其寝不梦，其觉无忧；其神纯粹，其魂不疲；虚无恬淡，乃合天德。”
我觉得只可能算是庄子自身的写照，“天地与我并生，万物与我为一”，他时而负钓濮水，时而远游天下，我们却在史书中找不到哪怕一点点蛛丝马迹，他从哪来来，又到了哪里去？江湖上传来的的消息总是云山雾罩。突然，他就站在了那里，打量着世界，打量着隔着屏幕左思右想的我，不屑一顾，像一只浑身散发着朦胧光彩的蝴蝶。然而，正当我试图凝聚目光想要仔细的看看，须臾之间，那个美丽的幻影就消失不见。他是不是去了那个“无何有之乡”呢？
哎，越趋近于天才，变越明白生而为人的悲哀。“人不胜天久矣！”。即便他高高在上，俯视着一切生灵，却无法超验这个世界。这是庄子自己的哲学困境。人类的社会，就是这样不断向前推进，欲望、残酷、欺骗、杀戮，无时无刻不伴随着上演。随着凌厉的刀锋割裂了人类的躯体，他尖锐的笔锋也划破了人类孱弱的灵魂。礼、仁、义，儒家文化之根基，却也是专制者得心应手的武器。统治者用它们许诺幸福，收割异端，庄子嗤之以鼻，怎么来判断仁义厌恶的就不是我之追求呢？人不只是共性的，每个人也有他不同的个性，为什么我们不能拥有不同的思想与志向？万物皆平等，统治者真是的所谓顺应天意的那一小撮么？如果儒家坚持要求个人要适应社会，服从社会，那么庄子这在要求社会来适应个人，社会应该为每一个个体提供自由和发展的条件，这样的社会才是合格的。
但是庄子始终等不到他的理想。我们看到一批批的寒门学子，应用着孔孟之道走向富贵，却在富贵中缅怀着自由。他们理想中的庄子早已经和他们分道扬镳了。
庄子是一颗孤独的树，在月光下守候自己的心灵。如今我们就像一丛丛灌木，却找不到月光的方向。
那棵孤独望月的树，有一种无法企及的妩媚。
冷月的诗和远方
身边的朋友总是和我说，真的好羡慕你们这样的人。能够自由自在的享受生活，去经历、去冒险。
可我也总说自由的美好，我还没感受到。为了诗和远方，我放弃了生活，去追寻，去寻找。常常紧衣缩食，遭遇失温，落石，独行是家常便饭。
但那里有纯洁的朝露，那里有已逝的热土。我总是两手空空，因为我触摸过所有。折桂而来，迷情而往。这是独行者的悲哀和幸福。
经得起这孤独的诗，耐得住这悠长的路，抛的下世俗与红尘苦乐，才到得了属于你自己的诗和远方。
▌冷月的哲学之诗▌
这世界的和弦流淌
一曲曲平凡与高尚
一幕幕生存与死亡
大鱼飞扬 在天地的光芒中
麦浪声响 于自由的守望里
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