我在函谷关老子遗址，和神秘人争论老子化胡的传说真假
记得有几年，我对道教文化很有兴趣，常常在网上看很多资料，看到老子化胡这些东西的时候，觉得，很有道理，既然古代这么多的书籍都记载老子化胡了，那无风不起浪，是不是也有这样的可能。
有一次，我去三门峡探访一位朋友，朋友说，你不是喜欢老子吗？我带你去灵宝市函谷关镇王垛村看看老子出关的遗址如何？
我一听很来劲，既然来了就去去吧。站在那里感受感受，说不定能感悟到什么呢？
于是朋友开车带我去这个风景区，那里已经变成了一个景区。景区是一个融军事文化和老子文化为一体的遗址文化景区。对这些感兴趣的我当然觉得好看。
里面有个道家养生宫，还有函关古道、碑林之类的，还有尹喜故居。
这个故宅遗址，相传是尹喜的寓所，说当年他在做函谷关关令的时候，留着老子在这个地方住了半年之久，老子的道德经就是在这里写的，所以这个地方非常有灵性。
唐开元29年。有人给唐玄宗说有天降灵符在尹喜的故居，玄宗就派人来挖，果然在这里挖得灵符，于是认为是老子的恩赐，就将年号开元改为天宝。
我看了这个介绍之后，感叹到。这个地方真是有福气啊。
这时旁边一个声音说道。这只不过是一个很平常的地方，又有什么福气可言呢？
我一看， 是一个中年男人，应该也是游客，他坐在那里休息。
我就说道：老子在这里写了道德经，还没有福气吗？
他说：你搞错了，旁边那个太初宫才是老子写道德经的地方。
就算他写了道德经，那不也是一个地方吗？为什么这个地方就有福气呢？
你要说有福气，应该说是能够看到道德经的人，能够愿意相信道德经，还能感悟道德经，还能在道德经里面吸取了养分的人。确实很有福气。
我说：兄弟啊。你这话说的倒是很对，比如老子化胡。古印度的那些学佛的，不就是有福气的人吗？因为老子过去传教了，所以他们才能够修行有成就，创立佛教啊。
这个人听了之后大笑不止，说到：没想到你看上去斯斯文文的，说起话来扯的没边。
我说：这个是从古至今公认的一件事，怎么说我瞎扯呢？
他说：不是瞎不瞎扯，是你扯这些东西主要没啥意义。就算你不是瞎扯，你用这种考古的心思去研究老子，研究佛教，本来也不太对路。
我一听就来气了，我说怎么就不对路呢？我中华文化这么渊源深厚，博大精深，难道就不能到夷狄之地化胡一下？
他说：
老子化胡的说法最初起源于东汉，汉桓帝时，襄楷上书写道，或言老子入夷狄为浮屠。到了三国，老子化胡有了进一步发展，《三国志·魏书》注引鱼豢《魏略·西戎传》称：“浮屠所载与中国《老子经》相出入，盖以为老子西出关，过西域之天竺，教胡。浮屠属弟子别号，合有二十九”。
后来道士王浮写了本《老子化胡经》，由此拉开佛道之争，这个事争论了上千年，依然没有争出来个结果，最后以忽必烈烧掉《老子化胡经》草草收场。你看看，这场争论，都只不过是人们为了某种利益在争而已，我们如今还这样扯，就没有意义了。
我说：你看啊，在时间上，完全是符合的，老子活动的时间大概是春秋末年（公元前571到？），略早于孔子（公元前551到公元前479），假如老子西去，前往印度化胡，完全符合佛教出现的时间。
他说：其实啊，一个大修行人，或者说一个悟道之人，好像老子，释迦佛这样的人，他们有个特点，那就是在时空上不纠结一切事情。
什么是在时空上不纠结一切事情呢？就是说啊，凡是在有形的时空里的一切，都是一会这样一会那样，一下是这个一下是那个，很幻的一件事。所以他们从来不去纠结有形时空里的一切。
有时间就有过去未来，有空间就有十方上下，这些局限，正是他们一生为之突破的藩篱。
我们却很喜欢搞这一套，我们纠结一个精准的时间点，纠结一个方位，纠结一场事情发生在何处何时，有何人。所以我们热衷于考古，我们喜欢考古古人的一切，我们能够亲手触摸古人的书籍和物件，站在古人的坟墓前嗟叹，我们诵读古人的诗篇经纶，却恰恰离古人的精神远之又远。
这是为什么？因为我们花费精神只去寻觅和研究有形的东西，我们对无形的看似无价值的东西毫无感觉。我们把道德经供上神坛，却视为一堆晦涩文字，我们把佛经背的滚瓜烂熟，却依然死劲的执着。
就是因为我们习惯于锁定各种有形的事情，并以此为乐，所以我们对老子化胡这样的事情很有研究。
如果一个修行人，能够好好去看道德经，感悟其中老子的教导，受益无穷，这时候他会发现，不管老子去哪里了，此刻都在他的身边。
就像你看到明月时念一句：举头望明月，低头思故乡的时候，李白就与你同在了。
这才是他们真正的生命形式，他们用这样的形式长留世间。因此，你假设修行得法，诸佛菩萨能够和你同在，就是这个道理。
因为你也走上了他们的那条路，经历着他们经历过的风景和波折。你看到老子的话，一瞬间有所感悟，那时老子便是你的老师，他化谁都不重要，重要的是他化你了。
如果你修行佛法，有所受益，感受到了般若智慧的力量，那时释迦佛就在你身边，正在慈悲教导你。你看不到，是因为你用肉眼看世界，不用心眼看世界。
因此，你如果喜欢去执着某一件事某一方面的确切性，你就无法看不到它的另一面和其他面。
不纠结有形的时空，其实就是随缘。
到了哪里，不是到，什么时候，不是最好的时候，因此你刚才说，这块地方有福气，我却看所有地方都有福气，哪里没有福气呢？
随缘，就是不纠结任何有形有相的时间和空间，以及这时空里发生的一切。
因为有形有相的时空，都是因缘幻影编织而成，因此智慧者绝不沉湎其中，他们随顺着这些因缘而存在着，以无为的方式存在着。因此，佛陀在金刚经说，一切圣贤以无为法而有所差别。以无为法而有所差别，即是随缘就势表征不同，体现的方式不同，但般若智慧是一样的。
因此老子和释迦佛，都是一样的没有什么差别，我们看到的差别，是因为我们只盯着他们展现的随缘就势的外相，我们所以认知的是那些东西，比如老子骑着牛，用汉字写的道德经，释迦坐在菩提树下，说着印度话。
因此我们喜欢去研究他们那些痕迹，而实际他们却了无痕迹。
这四个字：了无痕迹，很值得我们感悟。
明明他们有生有死，有上课有几十年经历在，还写了书留下讲课内容，教化无数人，为何又说了无痕迹呢？
中国文化里，老子的去向，其实是一个很好的隐喻。
为什么一定要有一个确定的去向，他真正的生命形式，没有人关心。故老子说，上士闻道，勤而行之，下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。为什么会大笑，因为关注的价值观和点不一样。
贾岛去深山访道，童子说：言师采药去，只在此山中，云深不知处。
如果他总是在那里等着你，既无趣，还无道，因为没有固定的方所，才是真正的隐士。
我们常常喜欢研究，某某大德往生后，去了哪里？去了什么天什么天，什么道什么道，转生为谁谁谁，这就是热衷方所。
禅宗有个公案，
有僧问长沙:
“南泉迁化向什么处去?”
沙云:“东家作驴，西家作马!”
又僧问:
南泉迁化向什么处去?”
沙云:“要骑即骑，要下即下
你看看古来的大祖师，就是这样随缘任运，做驴做马，要骑要下，有何不可，你看是驴马，在他是随缘嘛！这即是什么都可以的大自在随缘。为什么什么都可以，因为如佛陀说啊，一切有为法如梦幻泡影，你自有那个不动的东西在，还去梦幻尘缘里纠结个啥啊？
我听完他说的后，觉得颇有道理，忽然觉得，自己整天研究这些东西，真的毫无意义。于是从那以后，再也对这些没有兴趣。
（本文为故事，请勿当真）