程颐说老子是玩文字游戏的高手，朱熹说他是阴谋家的鼻祖，为什么

南宫教授说：这个网红教授太离奇，他说老子的无为就是坐吃等死

南宫尉教授是一个纯粹的老子迷，你若说老子一个不字，他会跳起来跟你理论。昨晚他就跟我说某交大一个网红教授“太扯淡”！竟然把“无为”理解为“没有一丝念头的为”，莫非是叫侯王都来做“活死人”，就真的“天下归心”了吗？整个社会都成了活死人，这还是老子要的那个“无不为”的生机盎然的理想社会吗？

看过k教授的视频，但没在意他关于无为的理解。找到k教授的文章，他的观点果然坚定到不容反驳：有一丝一毫的“为”都不能叫无为。他以朱熹的理解为据，认为“ 老子所谓无为，便是全无事事”。

他的结论是：无为是意识上的空无和行为上的“全无事事”。

所以，南宫尉教授很气愤：“无为”若是这么个玩意儿，跟死人何异！一句“坐吃等死”便可“取天下”，称“天下王”，百姓能“甘其食，美其服，乐其俗，安其居”，岂不快哉？何苦写下五千言蒙人？

二程、朱熹对“无为”的解释，近千年来几成定局

南宫尉说话很犀利，很辛辣，我只好把他口味太重的话过滤掉。他说：像k教授那样的人进入大学只能是误人子弟，他们只是匍匐在“道学家”脚下的宗教崇拜者，只能看到朱熹的脚趾头，看不到朱熹的全貌，更看不到朱熹神像背后的真相。

朱熹跟弟子们对《道德经》的讨论，记载在《朱子语类·老氏》里。他对老子的评价有好有坏，涉及到文字解读时，通常是公正的。但是一旦涉及思想观点，它通常是持批判态度的。南宫尉说：刘笑敢教授认为朱子的“解老”评价是“门户之见”，这个评价我赞成。的确，以朱熹的水平不至于搞不懂一点老子思想，而是门户之见的必然结果。

两宋南北朝直至五代，正是“儒门淡泊，收拾不住”的儒学惨淡时期，也是儒家广泛吸收道家和佛家思想，反戈一击，恢复儒学地位的关键时期，整个两宋，沿袭唐代遗风，从王安石、司马光等人开始，包括北宋五子和朱熹、陆九渊在内，多数是贯通儒释道三教的人物，因此，理学家不研究道家思想的几乎没有。

但是，理学家们的“道”早已不是孔子的周礼之道，更不是老子“道法自然”之道，而是道德神学之道。

南宫尉感慨：元代之后，理学取代汉代经学而成为国学，朱子成为圣人，《四书集注》成为科举考试的钦定教材和标准答案，朱子的话比圣旨还管用，他说“无为”是明里什么也不做，暗里什么都做好，是阴谋家理论，那么，老子就是阴谋家——你说说到底谁是阴谋家吧！

《道德经》反复强调：生而弗有也，为而弗恃也，长而弗宰也；功成事遂；功成而弗居……这里面的“生”“为”“成”“长”“遂”等，是意识上的空无和行为上的“全无事事”，能做到的吗？

同样在《朱子语类》里，朱熹在回答学生问“老子的无为之意”时说：“圣人所谓无为者，未尝不为”。

“看到了吧，朱熹认为孔子说的‘无为’‘未尝不为’，既然如此，为何却要将老子的“无为”理解为“全无事事”呢？这不是只许州官放火，不许百姓点灯吗？”

朱熹又说“老氏之学最忍，只是占便宜（《朱子语类·卷一百二十五·老氏》）”。但是，老子说的很清楚：“圣人抱一为天下式”，“为天下王”，“为天下正”，“战胜，以丧礼处之”，整部《道德经》，你能找到一丝狠心、残忍、占便宜之任何意图吗？

“无为而无不为”真的是玩文字游戏或者搞阴谋诡计吗？

舜帝的“垂衣拱手”是无为，而老子的“能辅万物之自然而弗能为”反而不是？不光朱熹说老子的“无为”是“全无事事”，“道学（理学）”创始人程颐也说老子“窃弄阖辟”，“无为而无不为”就是“窃弄阖辟”的证据之一。到了朱熹这里，不只是玩文字游戏了，又升级为权谋之术了。

“窃弄阖辟”是啥意思？就是偷来捣鼓“开合”玩，实则是说老子在玩文字游戏。窃谁的？当然是窃孔圣人的“无为而治”概念：“无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣。”

孔子的“无为而治”是指尧舜推能尚贤的“德治”，即“垂拱而治”。即便这样的垂拱而治，朱熹都解释为“圣人所谓无为者，未尝不为”，也就是说，孔子所称赞的尧舜清明之治的“无为”，尚且都“未尝不为”，何况老子的“能辅百姓之自然而弗能为也”的“无为”，是“能辅”，怎么就成了“全无事事”了呢？

说到这里，南宫尉教授很生气：“《论语·曾子问》《孔子家语·观周》记载的都是孔子问礼于老子，谁听说过老子问道于孔子吗？到底是谁在窃弄阖辟？”

从文字游戏到阴谋诡计。正因为老子说“无为而无不为（楚简：亡为而亡不为）”，所以，程颐就有理由认为：既然“无为”，怎么会有“无不为”呢，这不是玩文字游戏吗？

舜帝的“垂拱而天下治”可以顺理成章，老子的“无为而无不为”怎么就成了“窃弄阖辟”了呢？何况前者是“德治”，后者是“道治”？而在老子思想体系中，道治高于德治，即：失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。

朱熹则更进一步断言：老子言，前后矛盾，如冰炭不容。起初论道极妙，后来却转入权诈者上去。申不害、韩非、张良之徒，皆出自老子门下。

权诈之术的确是法家之术，但是韩非子的《解老》《喻老》是为他建立自己的中央集权制服务的，因此解读时肯定是有个人倾向的，这就如同道教解老就得往“炼养”“长生不老”方向解读是一样的。

对此，作为一代大儒，二程与朱熹应该是知道的，但因为立场不同，老子崇道而贬仁义，两家观点不同，故道学家认为：老子之言，距离“仁义”远矣，而“仁义”正是儒家（道学家）们的根本政治主张和修身纲领。

正因为“远离了仁义”，所以不管是谁，哪怕他是奠定儒家地位2000年的大儒董仲舒，整理传播儒家经典第一功臣“后圣”荀子，甚至连王安石变法涉嫌道法思想，都被认为是圣人之辱。

程颐说老子“窃弄阖辟”，到了朱熹这里，老子又成为法家、兵家、纵横家的祖师爷，朱熹将“将欲取之，必固与之”，“此老子之体用”，那么这个体用，又说如何用的呢？

朱熹举例说：“如‘将欲歙之，必固张之’之类，是它亦窥得些道理，将来窃弄。如所谓‘代大臣斫则伤手’者，谓如人之恶者，不必自去治它，自有别人与它理会。只是占便宜，不肯自犯手做……如子房为韩报秦，撺掇高祖入关，又项羽杀韩王成，又使高祖平项羽，两次报仇皆不自做。后来定太子事，它亦自处闲地，又只教商山四皓出来定之。”

南宫尉说：只要读过老子的都知道，这是老子无为思想在司法制度上的体现，君主不应该亲自执刑杀人，而应交由“司杀者”去执行，这怎么就是占便宜了呢？我想问一下，执行刑罚不是由“司杀者”，难道还得君主亲自执行吗？

南宫教授说：至于“将欲歙之，必固张之”，这是说事物收敛之前必定张扬过，句式是“将要如何，之前必定如何过”，讲的是柔弱胜刚强的道理，而不是韩非子出于君权驾驭术的“想要如何，必须如何”的权谋思想。

朱熹的用意很明显，是借韩非而攻击老子。但是不管韩非如何解老、喻老，也不管二程、朱熹如何曲解老子，老子的思想依然光芒万丈。

“总之”，南宫说：“无为而无不为，相当于‘我无为而民自化’，权力者无为，天下自然和谐安定，这跟阴谋有什么关系？阴谋都是不可告人的利己害人且不择手段的，老子的无为思想体现的是‘为而不争’‘为而不恃’‘功成不居’‘功成身退’，光明正大，跟阴谋诡计有什么关系？”