中医与哲学的关系是什么？

中国古哲人医家（公元前90年至公元90年）创作的《黄帝内经》是中国最早的医学典籍，她代表着哲学辩证医疗模式的中医学理论元典。

中国古哲人医家，针对“道之性与道之生”，亦即，针对“道”客观存在普遍性与普遍行为规律，解释“道”中的“阴阳”是宇宙万物的属性，而且认为“阴阳五行”就是道生化万物的生命机制，也是解释宇宙生命一切现象的哲理方法。进而中国古哲人医家将这一哲理模型方法，成功地应用于中国古代医学。这反映出人类还没有产生科学实验医疗模式之前，中国古哲人医家在世界生命医学领域就建构了哲学辩证医疗模式。所以说，中国古哲人医家是中医学最早的哲理医学的奠基人。

“阴阳五行”生命机制医学框架的哲理医学，是中国古哲人医家解释宇宙精气生化物质机制与人体精气生理机制辩证统一的学说；也就是“宇宙生命机制与人体生命机制”辩证统一，或者说，是道之性之中的“精、气、神”与人之性之中的“精、气、神”相统一的哲理生命学说。也就是说，道之性在生化物质的机制中存在“舒展态”（木）、“升华态”（火）、“暂稳态”（土）、“收敛态”（金）、“藏储态”（水），这五种物质相态行为伦理（相生相克的普遍性）。那么，人之性的生命机制中同样存在“舒展态”（木）、“升华态”（火）、“暂稳态”（土）、“收敛态”（金）、“藏储态”（水），这五种生理相态行为伦理（相生相克的普遍性）。

在哲学范畴：“精”反映的是万物阴阳的物质性，“气、神”反映的是万物阴阳中的精神性，而且“气”反映的是“阴阳行为”，“神”反映的是“阴阳行为原则之行”之理性。

注：中国哲学是研究“道之性”与“道之生”，以及“天人合一”的关系问题。也就是说，中国哲学是关于宇宙万物的起源与生化及其存在的普遍性与普遍行为规律，以及“人类的目的”与“自然的目的”相统一的学说。简单一句话，中国哲学是研究宇宙万物的普遍性与普遍行为规律及其终极性（两个方面，即宇宙万物的本原之终极，人类的目的之终极）的学说。

这里简单说一下，从近代到现代有中医不科学之说。那么只能说，有这样观点的人，他们的知识结构是单一的，他们理解的“科学”是狭义的，他们表达的只是他们所习知的科学技术专业层面的知识。进而，集中反映在他对中医学的认识，只能是他主观的认识。

在这里，我可以这样说，在我们的世界上，就是野生动物（如：野猩猩、野牛、鸟类或海洋鱼类等）生存在自然界中，自然没有赋予这些动物有智慧，这些动物都不懂得科学技术。当动物的身体出现不适而引发存在的问题时，自然也会赋予这些动物除自身必须吃的食物外，也会去寻求食物以外的某一种植物、矿物质或其他生物去吃，来解决动物自身的存在。在这里你不能说，动物在吃食物以外的某一种植物、矿物质或其他生物，来解决动物自身的不适，是不科学的。就好像说，他们只认为这些野生动物身体出现炎症时，吃青霉素才是科学似的。那么，这些人殊不知这些野生动物不知“青霉素”，以及“青霉素”本身就存在于自然。这就像，人们发现某一种中草药提取“青蒿素”能治疗疟疾一样，需要人去发现而不是发明。所以，发现认识“青霉素”、“青蒿素”，并且通过科学的技术手段提取有效成分去实践的人，是具有科学的认识观。

当然，我们人类是有智慧的，中国古哲人医家发现和掌握自然本性中所体现的“阴阳五行”之性，与大自然赋予多样性的矿物、植物和生物所具有的气味阴阳，以及这些矿物、植物和生物所体现出的四性、五味、归经、升降沉浮和毒性。使得中医学模式能更好地辩证诊疗、调理人类身体出现的各种疾病。所以说，当今我们的世界只有两大医学理论的医学模式。这就是，中医学模式和西医学模式。而且这两大医学模式都是人类的财富，并且是世界人类生命医学中所展现的哲学应用医疗模式与科学应用医疗模式。她们之间没有谁科学，谁不科学的错误观念。她们之间，是哲理辩证医学与科学实验医学在世界生命医学领域里具体应用的体现。因此说，我们要认识到，哲学思维与科学思维要辩证地统一；哲学应用与科学应用要辩证地统一。

至于“阴阳五行”简要说明，参看

摘自《老子的智慧之学》南京出版社，2015

中医与哲学，一个是研究者，一个是实践者。

中医是几千年实践理论经验，不断积累传承，是实践研究者。

哲学是对宇宙事物自然规律的研究。哲学是有严密逻辑系统的宇宙观，它研究宇宙的性质、宇宙内万事万物演化的总规律、人在宇宙中的位置等等一些很基本的问题。

中医包涵在宇宙自然中，哲学也可以研究中医。

宇宙万物是相通的，相辅相成。一个中医生只是个中医人，代表不了整体中医文化。一个哲人也代表不了系统哲学，代表不了宇宙观。

可以用哲学研究中医，揭示规律，中医也可以深入学习哲学，并利用哲学规律、原理解释中医实践。

喜欢不喜欢中医和哲学是另一回事，但都得面对，因为中医和哲学始终贯穿人类发展的存在……