中庸之道是什么意思（中国道家的中庸之道蕴含道理）

中庸之道被很多人误解，典型的误解有两种：第一种是认为中庸之道就是做人做事圆滑，墙头草两边倒，两边都不得罪。

一种和稀泥为人处世之道，甚至还有人把中庸之道包装成一种高情商的为人处世之道，这是第一种典型的误读。

对中庸之道第二种典型的误解是，认为中庸之道就是一种折中调和，权衡优劣利弊，两害相较取其轻的一种处世之道。

相较于第一种，第二种显得更高明，更理性，没有那么世俗了，第二种误解认为，中庸之道，就在于如何找到“折中”的方案，找到利弊的中间点。

就好像分蛋糕，哥哥胃口好就多吃一点，弟弟胃口小就少吃点；就好像分项目奖金，按项目贡献率来分，大家都相对满意。但这些理解，都不是真正的“中庸之道”。

今天我们来讲讲“中庸之道”本质，以及怎么才可以做到真正的“中庸”。内容有点长，请耐心看完。

我们首先来看看这两种典型的误解有什么问题，第一种误解里面，中庸是一种做人做事圆滑的为人处世之道，这种理解的错误在于，把中庸之道，看成了达成某种利己目的的手段。

通俗点说就是，做事做事圆滑，各种好处和便宜都占点，这是一种利己的策略。

第二种误解里面，中庸是一种折中调和，权衡利弊的策略，这种理解比第一种稍微好一点，这是一种相对公平的策略。

但它的问题在于，“中庸”仅仅是一种退而求其次的方案，对双方来说，都是有损失的，因为是折中嘛，大家各让一步，达到一个平衡就可以了。

但这不是一种完美的方案，这只是一种相对合理的方案，这种方案有两个错误的前提，那就是我们是在分一个有限的蛋糕，第二个是我们双方是博弈竞争的关系，所以才需要权衡利弊，折中调和。

说了这两种典型的，对中庸之道的误解，那什么才是真正的中庸之道呢？我们从通过两句话来理解，这两句话分别在《中庸》的第一篇和最后一篇里面。

第一篇里《中庸》说：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”。

中庸思想认为，“ 中”是天下万物运行的根本；“和”是天下人达到“中”的境界的途径或者大道，能够达到“中和”的境界，天地间运行的秩序就建立起来了，万物就能够在这种自然秩序中生生不息。

《中庸》最后一篇的最后一句话，《中庸》说：“上天之载，无声无臭，至矣！”。中庸认为，上天承载、化育万物，无声无息，不动声色。这才是最高的境界，或者最终的目的。或者说，让万物和谐共生，才是中庸之道的目的。

中庸之道的根本目的，其实是在构建一种秩序，或者说一个大的系统。

在这个秩序里面，天地万物都能够达到最好的状态，在这种秩序里面才能做到“天地位焉，万物育焉”，它不是一种相互排斥，非此即彼，折中调和，权衡利弊的秩序，而是一种让所有事物都能达到完美融合，和谐共生的一种秩序。

这里理解秩序和系统其实很重要，我们分开来讲。古人可能没有大自然的概念，他们把天地理解成为一个大的整体或者系统，在这个大系统的里面，万物都能够各安其位，和谐共生，这是一种非常完美的状态，内部也蕴含了一种完美的秩序。

《中庸》里面把这种秩序称之为“中”，道家思想里面把这种秩序称之为“道”，其实都是在隐喻大自然，或者我们古人说的“天地”。

这里要说明一下，说到大自然法则，可能很多就会联想到达尔文的进化论提出的“物竞天择，适者生存”。

其实这句话是近代思想家严复在《天演论》中的翻译，而且是很有误导的翻译，这句话给我们的感觉，或者让我们很容易联想到，大自然里面充满了残酷的，你死我活的竞争，甚至是斗争。

但其实达尔文本人都尽量避免使用“竞争”这个词，这个词太有感情色彩了，在浙大教授王立铭老师的《进化论50讲》里面说。

达尔文进化论更准确的翻译是：“为了生存而努力”，而且这种努力有三个层面，个体，群体和环境的，当然这个是另外一个话题，有兴趣的小伙伴可以听听王立铭老师的《进化论50讲》。

总之，竞争只是我们对大自然法则的一种片面或者肤浅的理解，其实“和谐共生”才是大自然的趋势，或者说本质。或者说竞争是一种手段，而和谐共生才是根本的目的。

所以，《中庸》里面说：“致中和，天地位焉，万物育焉”，这句话才是中庸之道的精髓，中庸之道是想要表达一种秩序，这种秩序是真正符合自然趋势的秩序，或者说自然之道。

而且这种思想里面，其实并没有任何我们通常所理解的“道德”的因素，仅仅是尊重自然秩序。

这里说一个题外话，很多人理解儒家是一种道德教条，其实是大家的误解，儒家道德的本意并非为了约束，在《中庸》最后一章里面，孔子说：“声色之于以化民，末也。”，意思是说，用厉声厉色去呵斥和教化民众，这是最拙劣和无能的行为。

儒家思想的本质不是要去约束和教化，而是让我们回归本性，或者说“致中和”，让每个人都各安其位，人类社会才能像大自然一样和谐共生，没有伤害。