无为而治是什么意思（详细解释道家的无为而治）
常使民无知、无欲。使夫智者不敢为也，为无为，则无不治。
出自《道德经》第三章。意思是，使百姓无奸巧之心，无非分之想，内心纯净淡泊，使那些争名夺利的“智巧”之人不敢为非作歹。
所以圣人治世，按照“无为”的原则来做事，那么天下也就没有什么治理不好的了。
曾仕强先生解读
常使民无知无欲。“无知”，就是没有争名夺利的心智；“无欲”，就是不要有贪念。
尤其是对小孩子，基本生活需求要满足他，其他的不给，不能什么都要满足。总是说“没有办法，小孩要；没有办法，隔壁有……”这样算什么父母？最后谁倒霉，自己倒霉。
“无知无欲”，意思是说，你过正常的生活，不要跟人家比，你跟人家比干什么？你一定要想办法整人家，要想办法超越人家，这都不需要的事情。
使夫智者不敢为也。“不敢为”的意思是不敢胡作乱为，使那些有聪明才智的人，不敢胡作乱为。
现在的社会鼓励大家有聪明才智，要创造，强调要先有作为，做错了再说；还鼓励你要做，要你表现得跟别人不一样。也有很多人都是不敢为，其实不敢为才是高明的。
为无为，则无不治。这是第三章的结论。不逞能，表示自己比别人懂得多，不表示自己很会用人才，这就是无为。
我知道这个好那个不好，显示我有判断力，我有什么欲望就显示出来，让大家来满足我，这些都是乱源。能够把这些乱源消减掉，你就无不治，无论去管什么，你都会管得好好的。
傅佩荣先生解读
01无知无欲
有人误会老子，说圣人要让老百姓“无知无欲”，这是搞愚民政策，就是让老百姓不要有知识，也不要有欲望，让老百姓变得很愚蠢。
要分辨这样做是目的，还是手段？目的是为了要避免让老百姓陷入竞争、窃盗、混乱等等更大的困境，让老百姓安居乐业，而手段就是老百姓所知的东西越单纯越好，因为“知”一定带来“欲”。
02“知”有三个层次
与“无知无欲”相对的是“有知有欲”。人有理性，自然会想要知道。但请问：你知道的是什么？如果你有正确的“知”，就会有正确的“欲”。
你怎么判断“知”正不正确呢？老子的“知”有三个层次：一是把认知当作区分，二是把认知当作避难，三是把认知当作启明。
一般人的认知都是在“区分”的层次，区分可以让人过得安全，但是相对的就会出现各种欲望，知道什么更好，就去追求了。
就像前面讲的：你说谁比较杰出，我就要向他效法，与别人竞争；你说什么是难得的东西，那我就要去争取。如果人的认知有偏差，欲望当然是偏差的
认知的第二个层次，叫做“避难”，避开灾难。有的人见多识广，知道某些情况开始不错，后面就会有后患。那怎么办？他就先收敛自己、节制自己来避开某些灾难。
有句话“木秀于林，风必摧之”，树木也许不能选择自己要长得如何，但人可以选择。
认知的第三个层次，就是要悟道，这个时候认知称作“启明”，这个“明”就是光明的明。悟道了，好像心灵之眼忽然张开。悟道之后，看待许多事情就完全不同。
我们可以学习反省自己，让心思与欲望稍微单纯一点，减少一点？正如西方近代哲学家笛卡尔说的，“让我的欲望不要超过我的能力范围”，就会少了很多困扰。
03使夫智者不敢为也。
让那些明智的人不敢轻举妄动，为什么？自作聪明的人轻举妄动，得不到百姓的支持。因为百姓没有各种偏差的“知”与偏差的“欲”，也就是进入一种无知无欲的状态；那你聪明人再怎么做，是无法煽动百姓来达成你个人欲望的。
04“为无为，则无不治
”由此可见，老子的目的，是要用圣人这位悟道的统治者来妥善治理百姓。一般说老子的“无为而治”就来自此处。无为而治，表面上是无心的，没有刻意做任何事，结果什么都做好了，社会也上轨道了。
05老子的“无为而治”，与孔子在《论语》里面所说的“无为而治者，就是舜吧”意思不一样的。
儒家的无为而治是因为肯定人性向善，所以统治者只要行善，老百姓自然跟着你走，你不用刻意做任何事。道家的无为而治先不牵涉到德行，而是一种深刻的智慧。
就是我不刻意做任何事，结果任何事按照它自然的趋势，自己就做成了。
06老子的思考方式是春秋时代末期客观的现象。
那时天下混乱，老百姓互相争胜，偷窃抢夺，人心复杂混乱。这种情况怎么办呢？需要圣人来治理。
圣人治理百姓的时候，表面上看好像有一点消极，让老百姓无知无欲，就是吃饱喝足，身强体壮，心思单纯，欲望薄弱；圣人的目的是希望把天下治好。