俗话说：“做人留一线，日后好相见！”孔子也是这样想的！
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古时候，教育资源稀缺，一般人家的孩子是享受不到进学堂受教育的权利的。为了传承知识，启迪后代，老祖宗们非常注重日常生活中的言传身教，是所谓“耕读传家，诗书继世”。为此，他们会将为人处世之道，精练地概括成通俗易懂的形容短语，时时提醒与敲打后生们，这就是老人们口中念念不忘的老话、俗语。
有句老话，叫“做人留一线，日后好相见”，意思是说，做人不要太狠，要给自己留点退路，只有这样，今后的路才会越走越宽。
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“做人留一线，日后好相见”一语，最初是源于清代戏剧家李渔的戏曲《意中缘》一八：“老兄老兄，自古道：人情留一线，日后好相见。你既不肯舍慈悲，我也不敢行方便。”意思也是“意思是指待人应留情面，以便日后相处”。与人相处，“话不可说满，事不可做绝”，留有余地，才可回旋。
做人留一线，日后好相见；凡事当有度，做人应知足！意思就是说做人不要太狠，要给自己留点退路。做人不要把事情做绝了，指不定哪天又转到一块了，就是你不落在对方手上，但是也不想让对方说坏话。这样的道理，几千前的古人都明白，比如孔子。
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荀子在《荀子·宥坐》中就记载了孔子的一次旅游感言。说的是，有一天，孔子带领弟子去参观鲁桓公的庙，在庙中见到一种倾斜易覆的器具。孔子问看守庙宇的人：“这是什么器具？”守庙的人回答说：“这大概是放在座位右边，来警戒人们的器具(后引申为座右铭)。”
孔子说：“我听说过这种器具，空着时就会倾斜，装一半水就会端正，装满水了就会翻倒。”孔子回头对学生说：“你们往里面灌水吧。”他的学生往欹器里注水，水至欹器一半时，欹器是正的；当水注满欹器时，欹器会倾覆，欹器在空着的时候是倾斜的（把欹器内的水全部倒出来以后，欹器又恢复空虚，再呈倾斜状态）。孔子感慨地说：“唉，哪里会有装满了水而不倾覆的器皿呢！”
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孔子观于鲁恒公之庙，有欹（倾斜）器焉。孔子问于守庙者曰：“此为何器?”守庙者曰：“此盖为宥坐（宥同右。宥坐，就放在座位右边，用来警戒自己。这当是最早的座右铭）之器。”孔子曰：“吾闻宥坐之器者，虚则欹，中则正，满则覆。”孔子顾谓弟子曰：“注水焉。”弟子挹（舀）水而注之，中而正,满而覆,虚而欹。孔子喟然而叹曰：“吁!恶（哪里）有满而不覆哉!”（《荀子·宥坐》）
孔子从“宥坐”中发现了为人处世之道——水满则溢，月盈则亏，这是自然规律。当一件事物的发展已发达到了顶点或极限，发挥了它的全部性能，它所能利用的条件，也都用了，所以，接着而来的就只是衰退了。唯一能保持“后劲”的做法，就是“话不可说满，势不可使尽，事不可做绝”，“做人留一线”，才有翻本的可能。
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还有句老话，叫“富不可享尽，势不可使尽”，说的也是这个道理。这样的道理，曾国藩也曾用来教诲子孙的。曾国藩在其《挺经》中说：“谆谆慎守者但有二语，曰有富不可享尽，有势不可使尽而已。福不多享，故总以俭字为主，少用仆婢，少花银钱，自然惜富矣；势不多使，则少管闲事，少断是非，无感者也无怕者，自然悠久矣。”
意思是说，有福气的时候不要过分贪图享受，还是要以节俭为主，少用仆婢，少化钱，这样就是惜福了；有权势的时候，就要少管闲事，少理是非，这样既不受恩，也不结仇，自然就能够保全得很长了。
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曾国藩语中的诚恳恭敬、谨慎坚守，概而言之，就是两句话：一是有福气的时候，不要过度贪图享受；二是有权势的时候，不要纵权过度。
人生有尺，做人有度；掌控不了命运，却能掌控自己；不求生命辉煌，但求无悔人生。因为，路，不是一个人在走，给别人留有空间，也是给自己留有余地。
（图片来自网络）