西方的哲学和东方的智慧真正区别在哪里？
我们讨论西方的哲学与东方的智慧真正的区别在哪里，只能从双方对后世影响最大的主流文化来分析。
西方对后世影响最大的主流文化是基督文化，他们的哲学就是以基督文化为根本，首先从人性肯定原罪论，认为人性本恶。东方对后世影响最大的主流文化是儒家文化，我们的智慧就是以儒家文化为根本。孔孟之道肯定人性本善，是儒家文化中的主流思想。
西方从人性本恶发展出来的哲学认为人与人之间不能互相信任，因此形成了以法治为基础的契约文化。东方从人性本善产生的智慧认为人与人之间可以互相信任，因此形成了以人治为基础的道德文化。
西方的哲学建立在人性本恶的基础上，他们重契约。东方的智慧建立在人性本善的基础上，我们讲道德。这就是西方的哲学与东方的智慧真正的区别。
现代人的哲学，或是说八十年代后的哲学，在讨论些什么，与古代的哲学有什么区别？
近代谈的多的无非就是马、列。但是这点我不想多谈。这里我主要想说一下现代哲学，开头就从民国以来，中国大学的哲学系谈起。
X党撤退之前，中国仅仅只有清华、北大、南大（南京中央大学）有较为完整的哲学体系。其余如燕京（20世纪初由四所美国及英国基督教教会联合在北京开办的大学之一）、辅仁（辅仁社、北京公教大学、私立北京辅仁大学、私立北平辅仁大学、国立辅仁大学。），武汉大学、中山大学只有哲学系，但是没有完整的体系。
很有意思的一点是，在五四左右，在思想、哲学上是被西方影响比较大的时期。那时候谈“哲学”是潮流。譬如新文化运动，但是这时候兴起的不能叫哲学，只能称得上是“新思想启蒙运动”。牟宗三先生有个很有意思的称呼叫做“tinker”（思考者），而非是“哲学家”。并举了胡适之的例子。胡适之以哲学起家（《中国哲学史大纲》），做了这么一本科普类型的哲学书以后，就从哲学史改作了思想史....然后直接去搞白话文运动去了...这是恨奸诈的套路哈哈哈。
然而民国之后几年，哲学到底研究了什么呢？其实主要就是对西方哲学的引进，这里谈的是“引进”，意思就是照本宣科而已，燕京的张东荪后来倒是有一本《多元认的认识》，但实际上是没什么独立性的，主要还是受制于当时的时代和融汇程度;清华的金岳霖主打研究方向是西方的经验论，换了个名头叫(新实在论)，虽然换汤不换药，但是金对于问题是有独立的分析和思考的。这种套路，说通俗点就是：通常大家都说“今天我吃了饭”，然我说“饭被我吃了”一样，鱼目混珠而已。同时清华还有王浩、北大有胡世华。胡是学的符号逻辑，多游走在莱布尼茨、罗素这块。-----但是这块技巧方面实际上是多过理论，尤其靠近的是数学....学着学着实际上就容易脱节....
那么总的来说，清华主要走的是实在论、经验论，可以算作是莱布尼茨、罗素的传统，而北大就比较复杂：有古典哲学系统的如亚里士多德至圣多玛的神学、杜威的实用主义，也有谈黑格尔的。最后都讲不精...直接作成了中国哲学了..当时其实还有台湾大学的诸学者，对西哲是很有想法的，但就不多说了。
然后是下个问题，民国以后，谈的多的是西哲，那么和中国哲学（古代哲学）的区别，这个命题很大，众说纷纭：有说我国古代没有哲学的，也有说古代有哲学的。我这里是讲不清的，但是我比较倾向牟宗三先生的说法：中国有哲学，并且与西方哲学最大的区别就是一是主“生命”，一个是主“自然”。
中国文化，能往哲学上靠的，就是儒、释、道。儒家讲性，道家讲玄，佛家讲空。实际上是从“人”出发的，实际上就是讲生命。比如孔子谈的“仁爱”、道家讲的“周易”；以及隋唐时期消化佛教又延伸出的东西。
但在古代社会，对于逻辑、数学等，没有系统化、学问化---社会不重视，政治不需要。
所以很多人以此认为中国是没有哲学的，这个观点是错的，中国哲学讲的是“形而上”，只是往下的少而已。但西哲正好相反，往上走，神学其实是很单一的，但是往下走就五花八门了，有经验主义、实在论、逻辑代数等等。大体上可分为三类：
柏拉图的传统
康德的传统
莱布尼茨、罗素的传统
以上。