如何定义西方哲学中的“存在”？
回答这个问题，等于述说一部哲学史。
“存在”这个词，最早出现于古希腊哲学家巴门尼德。在此之前，泰勒士将万物归结为“水”，实现思维方式从神话向自然的转变，阿那克西曼德将万物归结为“不定形”，赫拉克利特将万物归结为“在一定方寸上燃烧，在一定分寸上熄灭的火”，“方寸”即“逻各斯”，而巴门尼德则宣布“存在的东西一定存在，不存在的东西一定不存在”。从此时起，“存在”就成为西方哲学的中心范畴。
再说“定义”“存在”。这是一个更复杂的问题。以前面的哲学家为例，我们可以看到两种定义方式。泰勒士是一种“经验方式”，根据经验“归纳”。这种方式具有直接性，但人们的经验总是有限的，用这种有限的经验去归纳“万物”，局限显然。其他几位哲学家的定义方式是“论证”，依靠演绎逻辑进行推理。在一个“公理”的基础上推论。
后面这种方式的路线是“x是y”,即“它是……”。这种路线规定了西方哲学的基本程序。这里最大的问题是中间这个“是（be）”。为什么只有“be”能够规定“存在”，而“be”又是什么东东？
在此基础上，哲学开始展开伟大的篇章。
小时候，多病的母亲担心自已活不了，总爱抚着我的头说:能看到你长大一点死就好了。那时总听人说起“死”，但不知何意，也就没在其意。大约4岁(或5岁)邻家婴儿意外死亡了，我才明白死就是淹了气、闭了眼、不能说话、离开家人、被埋进坟里…，开始意识到“死”的可怕。随年龄长，慢慢发现许多不同的人因不同的原因而死的事件发生，知道了人是“有死”的。
人生而有命，即为生命。死便是对生的否定，死了即没了命，不能活。为了逃生避死，高岩高坎可以不要去，没大人陪伴的不下河，但吃饭是人的第一件大事，人不吃饭就要死，要有饭吃就得劳动，因为你又能劳动又能吃饭说明你没死还活着。记住:没死之人即活着，活着就是能劳动能吃饭，能劳动能吃饭是活着的方式。
认识是主体与客体交互作用而产生知识的过程，“对而象之”是认识活动的基本特征，即认识主体人将认识对象作“物”来对待，即外在于人之物。而外在之物即是不依赖于人的感觉而为感觉反应的客观实在，这种客观实在之物是存在于时空之中的实体。因此“对象物即是“存在物”，也称为“存在者”。
西方认识论有将人也作对象对待时，人与万物一样都是客观对象，即存在者。但哲学发展到了现代存在主义阶段，存在主义哲学家们认为，人不是一般的物，人是有生命的特殊物，人的存在就是“人的活着”，人活着就是不停地劳动和不停吃饭。因此，“存在”不是名词，不能作为“存在者”来对待，“存在”是系动词，即“存在着的意思。
这里有点烧脑了吧，别着急，因为很关键，请细听我说。
先弄清“人“是什么。你是个人，你吃饭时是个食者，你干活时是个劳动者，你吃饱了又不劳动时，你去研究养鸡的技术时，你又是个认识者。这就是说，你是可以作为“认识者“而存在的，但你又不仅是个认识者，而也是个吃饭的食者，劳动的劳动者，有时你又是娱乐者(看电影观众)，等等，这一切“XX者”都说明你活着(没死)，作为人(这个存在者)存在着。
再弄清人可不可以作认识的对象。人既然可以作为认识主体，人也是可以作认识对象的。如我看到你在劳动，看到你在学养鸡技术，你在看电影，你就是我的认识对象。我是通过外感官发现你这对象的，我可发现你存在于什么地方，就如我发现其它物一样，你作为我的对象只是一个存在物或存在者，而不是活生生的人，那个存在着的生命。
对于人来讲，存在的意义即存在于世，存在着。