张载的唯物主义论提出了哪些论点？他思想的落后面又有哪些？

引言

张载（公元1020-1077年）字子厚，陕西凤翔横渠镇人。因为他住在关中，所以他的学派称为关学。

张载和二程有亲戚关系，过去对宋代理学亦以周（敦颐）程（颢、颐）张（载）朱（熹）并称。但张载和二程是有所不同，他在世界观上有较多的唯物论思想，因而受到程颐的反对；但他思想一些有利于封建统治的观点，却得到程颐的赞扬。这说明唯心论者对稍有一点唯物论思想亦不会放过，可见历史上思想斗争的激烈。

张载的主要著作有《正蒙》（《西铭》、《东铭》原是《正蒙》中的一部分）。张载的世界观，有比较多的唯物论思想。他提出“虚空即气”的论点，说“太虚无形，气之本体，其聚其散，变化之客形尔。”（《正蒙·太和》，以后《正蒙》引文只举篇名）“太虚”即天空，“本体”是本质的意思。这就是说，世界的本质是气、即是物质。天空虽是无形，却充满物质性的气。气是有聚散的，凝聚为万物则有形，散归天空，又变为无形。但不论有形无形，都是物质的存在状态。这里张载肯定了世界的物质性，和他另处所说“今盈（充满）天地之间者，皆物也”（《语录抄》）的观点，是一致的。

张载既认为世界是充满物质性的气，因此他反对有绝对的“虚无”。他说：“气之聚散于太虚，犹冰凝释于水，知太虚即气则无“无”。”（《太和》）气在天空中间，有时候聚合，有时候分解；好像冰一样，有时候凝固，有时候融解。但冰是物质，融成水是物质，化成气还是物质，所以如果知道天空就是气就没有什么“虚无”了。这里张载一方面阐明了物质不灭原理；另方面亦驳斥了道家的“虚能生气”和“有生于无”的谬论。张载用他物质不灭的光辉思想，还批评佛家讲“寂灭”的人提出“无余涅槃”（佛家谓死为“涅槃”。

由于佛教认为物质世界是虚幻的，甚至连人体本身，也看成是虚妄不真的东西。人死了灰身灭智，息妄归真，才进入所谓无余涅槃的最高境界）。从张载看来，佛教只承认精神本体是实在的，而认为物质世界包括人的肉体都会消灭。这是不懂得“气之为物，散入无形，适得吾体”－气虽散归无形，而作为气的本体仍然存在。所以佛教徒讲虚无寂灭，认为人死后作为物质性的肉体就是灭尽无余的观点则是错误的了。与此相反，有些道教徒想“长生久视”，做长生不老的神仙，张载认为也是错误的，是不懂得“万物不能不散而为太虚”的道理。

就是说，人体是一具体物质，想永久不变，是不可能的，终归要散为气体，归于太空。从张载看来，物质是不灭的；但作为具体物来说，不能不有聚散变化，要想“物而不化”，也是办不到的。张载对道家和佛教的批判，实际上也是批判周敦颐、程颐等人。因为周、程等讲什么“无极而太极”，“道生气”、“理生气”等一套，无非也是虚能生气，有生于无等一类东西。因此张载提出“虚空即气”，“气有聚散，并无生灭”的唯物主义观点，受到程颐的拚命反对。

程颐说：“亦无太虚，遂指虚曰皆是理”，“天下无实于理者”（《语录》）。认为天空中都是“理”，只有精神性的“理”才是世界唯一的实在。对物质性的东西，程颐说：“凡物之散，其气遂尽，无复归本原之理。”（《语录》）认为物体分解后，就是消灭了，再不能还原为物质性的东西了。程颐这两段话，很明显是反对张载的。因为张载的观点如能成立，他们那一伙所谓“理生气”－精神产生物质的唯心主义谬论，就完全破产了。

从这里可以看到当时唯物论对唯心论两种思想斗争的激烈！不过张载的唯物主义世界观是不彻底的，问题是出在“性”上。张载是主张物质不灭的，所以说“聚亦吾体，散亦吾体，知死之不亡者，可与言性矣”（《太和》）。这里前两句是说，气聚而成为人的形体时，固然是存在；人死后气散归太空时，也是存在。说明气只有聚散，没有生灭。这话本来是正确的，但后两句却出了问题，他把人性也看成不随人的形体生死而存亡，即认为人性可以离开人体而独立存在，那就是错误的了。张载还把“道德性命”也说成是“不死之物”，“己身则死，此则常在。”张载既认为人死可以性存，性聚又可以为人，因此说：“性者，万物之一源。”（《诚明》）把“性”看成是创化万物的一个根源。

就这个命题来说，是陷入唯心主义。由于张载很强调气的聚散变化，所以亦有一些辩证法思想。他认为气是“一物两体”，在统一的气中是含有两个对立面，“一”中有“两”才有发展变化。这是说，整个物质世界是有矛盾的，“不有两，则无一”，“两不立，则一不可见，一不可见，则两之用息”（《太和》）。“两”指对立的两面，“一”指对立两面的统一。张载认为：如果没有对立两面的存在，就没有统一体的东西；如果没有统一体的东西，那么对立面的作用就不存在了。

这里他初步猜测到对立统一的关系。张载既认为“不有两，则无一”，因而认识到矛盾是普遍存在的。他说：“无无阴阳者，以是知天地，变化二端而已。”（《易说下·系辞上》）即任何事物没有不存在矛盾的，所以整个世界的变化，亦无非对立面的矛盾起作用。于是张载进而猜测到地动的原因。他说：“凡圜转之物，动必有机，既谓之机，则动非自外也。”（《参两》）“圜转之物”，指地和日月五星，“机”指地动的原因。张载认为地是有形的物体，位在天的中间；日月五星附属于地的外面，随着地一同旋转。

这种推测，虽然和现代地动说并不相符，也缺乏科学根据，但是他猜测到地是能自动的，不是由神力在外面操纵。这既是无神论观点，又是符合自发的辩证法思想的。根据上述的观点，张载对“物”提出如下看法：“物无孤立之理，非同异、屈伸、终始以发明之，则虽物，非物也。事有始卒乃成，非同异、有无相感，则不见其成，不见其成，则虽物非物。故日屈伸相感而利生焉。”（《动物》）

这段话意思是说：事物不是孤立静止的，都有它的对立面，同异、屈伸、始终是对立面的双方，这两方发生相互的作用，才能成为物，否则不成其为物。事情还有原因和结果，而因果亦由于同异、有无的对立面相互发生作用而产生，故没有原因和结果的也不成为事物。因为事物都是从对立矛盾变化中成长起来的，没有矛盾，便没有事物的成长，所以说：“屈伸相感而利生焉。”不过张载的辩证法和他的唯物论思想一样，也是不彻底的。他看到事物的矛盾，但是害怕斗争。

所以他说：“有象斯有对，对必反其为；有反斯有仇，仇必和而解。”（《太和》）这是说，一切事物的现象都有对立两方面，对立两方面的运动方向是相反的；相反就相仇，就会出现斗争，可是张载认为斗争的结果，必然归于和解。这即是说，他虽认识到矛盾的变化发展和矛盾的对立性，但不是用斗争而主张用调和的办法解决。张载在当时是看到一些社会矛盾，农民和地主相仇，他也是有所感觉的；但他所谓“和而解”，就是主张用“招抚”的办法来消灭农民起义，这就暴露了他的封建地主阶级的本质。

结语

由于他把矛盾最后还是消解为静止状态，这就离开了辩证法而成为形而上学观点了。