历史上真实的南北朝-玄学和儒学
东汉中叶以后，外戚、宦官迭相专政，政治日趋腐败。
面对这种社会政治现实，以太学生为代表的一些人对现实政治持批评态度。他们站在外戚、朝官一边反对当政的宦官。
宦官制造了两次“党锢之祸”，残酷迫害反对派。在残酷的政治迫害下，许多文人士大夫开始不过问政治，采取消极避世的态度。
东汉末年，曹操掌权，即以法治天下。
他在用人上提出唯才是举，曾下令：“今天下得无被褐怀玉而钓于渭滨者乎？又得无盗嫂受金遇未而无知者乎？”（《三国志•魏志•武帝纪》），
这种只问才能不问德行的思想，是直接与东汉以来儒家的名教相对抗的。
曹操杀了对他存大功的荀彧、崔琰、毛玠等人，也使一些人心惊胆战。
东汉末年以来的政治形势的变化，影响了人们的政治态度和意识形态。
政治上他们从过问政治、砥砺名教和积极的现世态度，转变为不问政治、逃避现实、以求明哲保身；思想上他们接受了消沉的、对事不作反抗的，但又含有思想解放的老、庄思想。
以老、庄、易为内容的玄学思想，开始抬头。
魏普时期洛阳的玄风及其东渡汉末三国，由儒学到玄学的转化中，马融、郭泰、何晏和王弼四人，起着重要的影响，他们是这个时期的代表人物。
马融，东汉中后期人，是一名儒。邓骘仰其名，召为舍人，马融不就，客居凉州武都汉阳。
遇羌人暴动，边境扰乱，米谷踊贵，自关以西，道殣相望。马融后悔未应邓骘之召，对他的朋友说，“古人有言，左手据天下之图，右手刎其喉，愚夫不为。所以然者，生贵于天下也。今以曲俗飓尺之羞，灭无资之躯，殆非老庄所谓也”（《后汉书•马融传》）。
遂往应邓骘之召，也就是这位大儒，为了保全生命，为大将军外戚梁冀诬害名臣李固，并作大将军《西第颂》。政治上堕落的人，生活上无不堕落。马融就是“居守眼器，多有侈饬，常坐高堂施绛纱帐，前授生徒，后列女乐”（《后汉书•马融传》）。
他以老庄哲学作为对自己行为的辩解和灵魂的安慰。
他为《老子》作注，竭力捏合儒家和老庄。
郭泰，生于东汉晚年。当时政治极端腐败，知识阶层的人曾激烈地起来反对，要求改良政治，但在残酷迫害下，他们对政治前途失去信心。
时身为大学生领袖的郭泰说：“吾昼察人事，夜看乾象，大之所废，不可支也虽在原陆，犹恐沧海流横，吾其鱼也未若岩岫颐神。娱心彭老，优哉游哉，聊以卒岁。”（《抱朴子•正郭篇》）
南州高士徐穉使人劝郭泰：“大树将颠，非一绳所维，何为栖栖，不遑宁处？”（《后汉书•徐穉传》）
郭泰、徐穉的思想，反映汉末知识阶层思想的低沉。
低沉的思想潮流，为老庄思想和玄学的发展提供了温床。
何晏、王弼，是玄学的奠基人。
《文心雕龙•论说篇》称：“迄至正始，务欲守之，何晏之徒，始盛玄论，于是冉（老子）、周（庄子）当路，与尼父（孔子）争涂矣。”
《颜氏家训•勉学篇》也指出：“何晏、王弼，祖述玄宗直取其清淡雅论，剖玄析微，宾主往复，娱心悦耳，非济世成俗之要也《庄》、《老》、《周易》，总谓三玄。”
何晏、王弼，都祖述老、庄，大煽玄风。
何晏著有《道德论》（此据《三国志•魏志•曹爽传》，张湛注《列子•天瑞篇》引何晏作《道论》）。
王弼著有《老子注》、《周易注》、《周易略例》，还著有《老子指略》。
何晏的主要论点是：“天地万物，皆以‘无为’为本。无也者，开物成务，无往不成者也。阴阳恃以化生，万物恃以咸形，贤者恃以成德，不肖恃以免身。故‘无’之为用，无爵而贵矣。”（《晋书•王衍传》）
这里所谓“皆以‘无为’为本”，可能多了一“为”字，应该是“皆以‘无’为本”。
以下几句话，也都是讲“无”的，不是讲“无为”。“无”和“无为”含义是不同的。
王弼的主要论点，大体与何晏相同，也是把“无”说成万有的本体。
他认为：“夫物之所以生，功之所以成，必生乎无形，由乎无名。无形。无名者，万物之宗也。”（《老子指略》）
何晏、王弼祖述老、庄，阐扬玄学，但两人都尊崇孔子。
何晏著有《论语集解》，此书现尚存。
王弼著有《论语释疑》，此书已佚，但部分内容保存在皇侃的《论语义疏》和邢昺的《论语正义》中。
他们注释《论语》，与汉儒的解经是完全不同的。
他们注重讲《论语》的微言大意，而且多从玄学的角度加以发挥。
宇宙万物（包括人类社会）都是客观存在的，它们的发展变化都是有规律的。这规律是客观规律，是自然规律。合乎这个规律的就是正确的，就是道理，就是“道”。如何看待自然、社会，自然和社会的变化，这是哲学问题；古往今来的认识，是千差万别的。
儒家有儒家的认识。《中庸》称：“天命之为性，率性之为道，修道之为教”。性，就是客观自然、客观规律；顺着性走，即顺乎自然走，就是道：把顺乎自然的道加以修饬整齐，就是教。
儒家虽然讲性、道、教的关系，但儒家所重的却是教。儒家是政治家、教育家、人事家，而不是哲学家。至少不怎么太讲宇宙万物的本体这些哲学问题。对“性”、“道”，只是说说而已。
玄学，是哲学。玄学讲世界万事万物的本体。比起儒家来，老、庄和玄学追求解释宇宙万事万物更根源的东西。
在玄学家眼里，宇宙万事万物都生于“无”，无生有，有生一切。前面所引何晏、王弼的言论，都讲的是这个意思。无，要给一个名称的话，就是“道”。如王弼认为：“道者，无之称也。无不通也，无不由也，况之曰道。”（邢昺《论语正义述而篇》“志于道”句疏引《论语释疑》）《老子》书中有一句“道常无为”。
据王弼注这句话是“顺自然也”。“无为”就是顺自然。
这里可以看到儒学、玄学的同和异。
儒学和玄学都承认自然的存在，自然有其自己的发展规律，这就是“道”。这是他们的共同处。
但如何对待“道”，两家就不同了。
儒学认为应该“教”，即应该“修道”，把自然朴素的道加以文饬整齐，这就要“有为”。
玄学认为要顺乎自然，顺乎道；顺乎道，顺乎自然，就要“无为”。
认识上虽然有这不同，但在实际问题上，何晏、王弼，都不反对儒家的名教。名教的“教”，就是“修道之为教”的“教”。
他们认为自然就是道，无为就是顺乎自然：名教不能离开道，名教应当体现自然。顺乎自然和体现自然没有矛盾。
这样，自然和名教就统一起来了。