“无用之用”重读《庄子》,庄子所主张的“无用”究竟是什么意思
“山木，自寇也；膏火，自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，却不知无用之用也。”————《庄子．人间世篇》
在我们中国的古代，有这样一个人：他天天说着让很多人不能理解的话，似乎总是自相矛盾；自己的老婆死了，他却鼓盆而歌；别人要成为有用之人，而他却说无用乃用。他就是庄子。
对于现代人来说，庄子的一些理念都十分奇怪，其中最让人弄不懂的，就是他“无用之用”。对于我们现代人来说，如果你是一个毫无用处的人，那么注定会被社会淘汰，那庄子的“无用之用”真的对我们来说没有用吗？
让我们来看看什么是庄子的“无用。”
一.庄子的“无用”究竟是什么意思？
有这么一则故事：
有一天，庄子和他的弟子行走到一座山下，看到了一棵大树。这棵大树枝繁叶茂，在溪边高高耸立着，非常显眼。就在这时，庄子看到一位伐木者从大树旁走过去，他问这位伐木者：“为何如此高大的树木，你却视而不见，并不砍伐呢？”
伐木者瞧了一眼大树，说道：“这有什么奇怪的，这是树的木头是不中用的木材，用来制作船会沉于水；用来做棺材又太容易腐烂；用来当器具，又很容易腐烂，这种无用之材，砍它何用？”
庄子听后，不由得大受启发，他对弟子说道：“这棵树正是因为毫无用处，所以才得以终其天年，这正是‘无用之用’。树无用，所以没有人砍伐；白色额头的牛、长了痔疮的人，巫师认为是不详的，所以避免了被献祭；瘸腿的人，因为无法站立，所以避免了上战场，最后可以颐养天年。”
”庄子愈说愈兴奋，总结性地说，“山木，自寇也；膏火，自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，却不知无用之用也。”
1. 什么是无用
对于庄子所提出来无用的解释，他拥有很多层不同的含义：
一. 对人为之用的否定
就像上文故事所说一样，当人或物对于他人有利用价值之时，则产生了用处。而这种用处会损害自身，比如被砍伐、被杀。也就是说，当一个人为了讨好别人，故意违逆自己的天然生长，就会因为有用而丧失了自己的性命。所以，我们应该把生长控制在自己自然的边界内，不要超出自己的能力范围。做一个‘无他用之人’。
二. 有用与无用共存
我们以城市里的树作为举例。树本身的作用，或者说价值是什么呢？对于现在的我们来说，树的价值在于它能够美化环境，能够防风固沙，吸收废气。这几点正是它的有用之处。那么它的无用之处是什么呢？是它不能被拿来当做建材，也不能砍伐。这正是它的无用之处。有用与无用共生共存，就像是一个事物的两面一样。它的无用之处给有用之处提供了价值，让它顺应了它本身的使命。
三. 有用中包含了无用
有用自身所包含的无用，就是指一件事物在它能够做什么事情的时候，就不能做另外的事情。
我们假设有一张白纸，你可以选择在它上面涂写，也可以选择将它折为纸飞机，但它被用来做一件事的时候，另一件事它就无法做了。
当我们选择在纸上涂写的时候，它可能会成为一幅画，也可能成为一幅墨宝，但如果它被涂写之后再折叠，那就失去了它本来的价值，变得不伦不类。
当我们选择把纸折成专业的纸飞机的时候，如果你在上面作画或者写字，那么纸飞机本身的平衡就会被打破，导致无法飞的很远，同样也变得不伦不类。
所以，有用中的无用就是指当你选择做一件事的时候，你就无法做与之对立的事情，如果非要兼顾，就会变得不伦不类。
四. 无用是世界的本源
庄子所说的无用，不仅仅是顺应自然，更是对有功利心、世俗化的有用进行否定。当我们顺应自然本源的时候，世界会给你助力，让你成为原本应该成为的人。不为世俗只用，是为无用也。
五. 无用是为了寻求本真
《庄子·齐物论》里曾说：“南郭子綦隐机而坐。仰天而嘘，苔焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，日：何居乎?形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎?……子綦日：‘……今者吾丧我，汝知之乎?……”
庄子所说的丧我，就是指忘掉肉体，忘掉意识，任由自己的潜意识在流动，从而体察自己最本初的想法。
当你让自己的身体与灵魂变得‘无所用’，就可以体会到自己最本质的模样。这种‘无用’的状态是全然的敞开身心，顺应自然与道。
形而上者谓之道，形而下者谓之器。总的来说，庄子并不是追求事物表象的‘有用’或者‘无用’，而是追求事物本身的性质是否与它的天性相契合，是否展示了自己的本真。
二.庄子为什么会提出“无用之用”这样的思想
庄子作为我国古代最著名的思想家之一，他会有这样的成就，离不开他所生活的环境。我们接下来来看看庄子为什么会提出这样的想法。
1. 时代
庄子生活在战国时代，他和孟子是同一时代的人，同时也是惠施（惠子，名家代表人物。）的好友。根据记载，庄子最初是师从裘氏，在他十四岁的时候，不再学儒，转而师从子綦学道。在当时，由于中国的农业、纺织业、思想、科技、军事和政治飞速的发展，导致各国之间相互碰撞，战火不断。从而也促使了各种思想、流派如雨后春笋一般茁壮生长。
当世界上充满了战争，那么总有人会希望和平。庄子就是这样一个人，他在各国征伐中不断地思考，如果这个世界上所有的人和国家都跟随着自然的发展而发展，那么这个世界会有多美妙。
他认为，人之所以变得不幸，就是因为“以人灭天”（《庄子·秋水》）。如果想要获得幸福，就需要顺应人自身内在的本性，做“无用”之人。
在那个时代，有人追求功名利禄，就会有人追求顺应自然。而庄子就像是应运而生一样，他成为了对人本性和自然思考的集大成者。
2. 道家的思想
儒家修身、齐家、平天下；墨家兼爱、非攻；名家善辩、论名实......各种思想流派的诞生，自然也少不了道家。春秋时期，道家大成者老子讲古老的道家思想进行总结，完善了道家的理论体系。道家学者主张以“道”为核心，认为道法自然、大道无为、阴阳相济。
到了战国时代，道家的思想达到了兴盛的时期，光是道家内部的流派就有很多，老庄学派只不过是其中之一。师从道家的庄子从道家体系中继承了老子“道法自然”的思想观点，他认为“道”并非虚无缥缈的，而是并且著书十万字来明辨老子的主张。
在老庄学派中，我们可以明显的看到道家“自然”、“无为”、“合一”、“忘我”等关于哲学的思考与论述。有了当时战火纷飞的历史背景，再加上道家的思想熏陶，庄子会探索“无用之用”自然不意外。
3. 庄子的经历
庄子的祖上曾经是楚国的贵族，但是由于躲避“夷宗”之祸，庄子祖上迁居至楚国蒙地。据公认的推测，庄周在楚国公族作乱十二年后即公元前369年出生于宋国。
在宋国出生的庄子在幼年时期生活在动荡不安的环境中，这造就了他渴望和平、渴望获得幸福。由于是迁居而来，自然传统和习惯于周围的同龄人不同，甚至会被歧视讽刺，所以庄子养成内向的性格也不意外。
同样，庄子祖上是贵族，他的家庭教育中定然少不了文化的熏陶，所以在他8岁的时候开始学习儒家思想。
可是早年间的经历让庄子对于儒家思想产生了疑惑，既然自己祖上修身齐家治国平天下，那么为什么战乱不断，为什么自己的家族会流落到异国他乡？
带着这样的疑问，庄子接触到了道家。内向的他深深地被吸引了。他认为如果人拂逆自身的自然情况，向着不适合自己的方向发展，那么就有违“大道”，一定无法获得幸福。
希望获得幸福的庄子，投入了道家的怀抱，同样也追求“道法自然”、“大道无为”。而“无用之用”正是他对于自然的理解。
三. “无用之用”对于当代的启示
那么无用之用对于现代的我们就一定毫无用处了吗？自然不是的。我们从小就听说过“因材施教”、“遵循自然发展规律”这一类的话语。我们上面曾经说过，庄子的无用之用，是要让人顺应自己的天性，在自己所擅长的领域去成就自己，而不是在不适合自己的地方做“无用”的努力。
对于我们来说，在自己所擅长的领域去深挖、耕耘，在大多数情况下要比在不适合的领域事倍功半要强太多。
有的人好动，但非要坐下来写文章，自然无用；有的人好静，但非要活跃在社交场合，自然无用。每个人的性格导致他天生所擅长的领域也不一样，找到适合的领域，深挖下去，这才是庄子“无用之用”对于现代的启示。
四. 结语
庄子晚年常垂钓于濮水(今城南芡河)、涡水，游于濠梁(今安徽凤阳临淮城西南)观鱼，与鱼鸟共乐，甘于清静闲居的生活。哪怕一生清贫，但他终究追寻到了自己内心所想要的快乐与自由，而他的“无用之用”正是他所追寻自然的一种方式。