唐宋以后的中国文化，主要是以“儒、释、道”三家为主，为何？分别包括哪些内容？

经过长期的演变之后，到唐宋以后，儒、释、道三家已经互相渗透、互相同化，某种程度上已经“三教一体”了，“三教一体”已经贯穿于中国文化之中。少林寺有一个供奉释加牟尼、孔子、老子的地方，对联是：“百家争理，万法一统；三教一体，九流同源”，少室山还有一幅对联：“才分天地人总属一理，教有儒释道终归一途”，概括得很到位，也就是说我们可以从不同的方向出发，但最终我们能达到共同的目标。

从对个人的修养角度来说，三教说法不同，但劝人为善和劝人向上的精神是相同的：儒家是“修身、治世、平天下。”道家是“养生、遁世、穷万物。”释家（佛家）是“见性、救世、通万有。”这三句话是我自己的概括，不一定准确，但是我想这样可能好记一点。

也可换一种说法，儒家是尽“人道”，释家求“佛道”，道家穷（穷通、追究）“天道”。“人道”和“佛道”比较明白，而“天道”是什么呢？天道应该包括很多东西，例如“天机、天意、天命”，其本义不是讲迷信，而是讲“天”的规律或自然规律，包括我们已经知道的规律和我们尚不知道的规律。

还可换一种比较方法，儒家叫做“正心”，释家讲究“明心”，道家追求“炼心”。在这背后，儒家讲“治世”，道家讲“治身”，佛家讲“治心”。

儒家、道家、佛家是我国文化史上三种重要的思想资源与思想传统。中国人文精神，尤其表现在人生智慧上。儒家孔子、孟子、荀子的人生智慧是德性的智慧，礼乐教化的智慧，通过修身实践的功夫，尽心知性而知天。道家老子、庄子的人生智慧是空灵的智慧，逍遥的智慧，超越物欲，超越自我，强调得其自在，歌颂生命自我的超拔飞越，肯定物我之间的同体融和。佛教的人生智慧是解脱的智慧，无执的智慧，启迪人们空掉外在的追逐，消解心灵上的偏执，破开自己的囚笼，直悟生命的本真。儒释道三教的哲学，充满了普遍和谐、园融无碍的智慧，在今天仍有其价值与意义。

看似平凡无奇的几个字、包括太多的学科的知识体系结构了、儒、释、道三个字可以撰几十万字论文了。属学者研究课题、不是三言两语而就

唐代王维的诗，感觉意象、意境均“空灵”，是受到道家思想的影响吗？

盛唐时代，儒、释、道三家在中国都已经发展得非常成熟了。文人墨客们在各种思想的浸润下，也呈现出丰富多彩的形象，王维也不例外。

然而，从他的整个生涯来看，王维的诗歌受“佛家”思想的影响最深。

生于信佛的家庭，一生与佛结缘据《旧唐书》记载：

维弟兄俱奉佛，居常蔬食，不茹荤血；晚年长斋，不衣文彩。

在京师日饭十数名僧，以玄谈为乐。退朝之后，焚香独坐，以禅诵为事。

不仅如此，王维在去世前写给朋友的书信中，仍然殷切地敦促友人“奉佛修心”。因此，后世给王维的称号为“诗佛”。

那么，王维这种偏爱佛法的性格，又是怎么形成的呢？我认为，有两个人对他的影响最大。

第一个是他的母亲，崔氏。《旧唐书》对于王维有这样一个评价：事母崔氏以孝闻。

可见，王维不仅是一个孝子，他的孝行甚至被载入史册，举世闻名。母亲去世后，王维“居母丧，柴毁骨立，殆不胜丧”。

我们完全有理由相信，崔氏对于王维的一生有决定性的影响。而这样一位母亲，是一个忠实的佛教信徒。

王维曾经上书，请求皇帝施舍一座庄园，建为寺庙。在这篇《请施庄为寺表》中，他深情地怀念了自己的母亲，并且表明了心迹：

臣亡母故博陵县君崔氏，师事大照禅师三十馀岁，褐衣蔬食，持戒安禅，乐住山林，志求寂静。

母亲去世后，王维“当即发心，愿为伽蓝，永劫追福。”

第二个人是道光禅师这位禅师的名声不大，至少在历史上没有留下什么特别的事迹。然而在王维看来，道光禅师却犹如圣贤一般。

在王维为他写的祭文中，这样说道：

其世行遗教，如一切贤圣。维十年座下，俯伏受教。欲以毫末，度量虚空，无有是处，志其舍利所在而已。

《大荐福寺大德道光禅师塔铭》

我们可以知道，王维与道光是十年的师徒关系，整篇祭文洋溢着崇敬和赞美之情，在文末也表露了王维打算继承其遗志的想法。

道光禅师对于王维的影响力之深，可见一斑。

王维的作品中有浓浓的禅韵都说王维的诗意境空灵，不同凡响。这种味道，更偏向于佛家的“禅”，而不是道。

“禅”是佛家的一种修持方法，提倡“静坐”，排除世间一切杂念。可以说，“静”是“禅”的核心特点，而这个特点，道家是没有的。

王维的诗里面，处处体现一个“静”字，如：

空山不见人，但闻人语响。返景入深林，复照青苔上。《鹿寨》人闲桂花落，夜静春山空。月出惊山鸟，时鸣春涧中。《鸟鸣涧》独坐幽篁里，弹琴复长啸。深林人不知，明月来相照。《竹里馆》王维在写下这些诗句时，极有可能是在某处幽僻的环境中，安然地“坐禅”，否则，他的心境不会这样平静自然。

而其中最有代表性的一首，非《过香积寺》莫属：

不知香积寺，数里入云峰。

古木无人径，深山何处钟。

泉声咽危石，日色冷青松。

薄暮空潭曲，安禅制毒龙。

这里，王维不但详细描写环境的“幽静”，而且直接写明自己是来坐禅的（安禅制毒龙）。如此直抒胸臆，已经不需要怀疑了。

“佛”与“道”究竟有何不同？佛与道，在很多方面都是想通的。它们都提倡顺应自然、清静无为，追求高深的真理和境界。

因此，很多人认为王维的诗歌受到道家的影响，也是有一定道理的。

然而，佛与道至少有两大不同，决定了王维的诗歌更偏向于“佛”，而不是“道”。

第一个不同，前文已经说过：佛家提倡“静修”，在打坐之中参悟禅理；而道家提倡“逍遥”，动静结合，顺其自然，没有具体的形式要求。

第二个不同：佛家重视“人心”的修炼，提倡要从自身出发，提高修为，免受轮回之苦；而道家更多的是追求外在真理，崇拜自然，从道家衍生出来的道教，提倡“修仙”、长生不老。

而王维的诗歌，处处体现出“静修”的味道，凡事皆从内心出发。其中不牵扯自然或者宇宙，也没有太多的神秘色彩，和道家是不沾边的。

因此我认为王维的诗，并非受道家影响，而是佛家。

王维被后人称做“诗佛”，他精通佛学，受禅宗影响很大。佛教有一部《维摩诘经》，是王维名和字的由来。他本人又精通绘画、书法和音律，他的诗诗中有禅意，诗中有画，人与自然和谐统一，极具空灵悠然之美。

唐代道教盛行，王维本人对道家思想也颇为倾心，并因此写过一些神仙诗和与道士交往的诗。他的诗中也经常用“竹“”云”等意向来表达自己清静无为的道家思想。

如《山居秋暝》：空山新雨后，天气晚来秋。明月松间照，清泉石上流。竹喧归浣女，莲动下渔舟。随意春芳歇，王孙自可留。还有《终南别业》：中岁颇好道，晚家南山陲。兴来每独往，胜事空自知。行到水穷处，坐看云起时。偶然值林叟，谈笑无还期。都无不体现了王维对山、水、竹、云营造出的清幽静谧生活的向往。无数后世文人在不得志后往往喜欢离尘隐居、寄情山水，恐怕也是受了王维这种悠然闲适的道家人生观的影响吧。

值得一提的是，《红楼梦》中香菱学诗一段中，黛玉向香菱推荐读诗时首推的就是王摩诘，也就是王维，然后才是杜甫李白。原文如下：

你只听我说，你若真心要学，我这里有《王摩诘全集》你且把他的五言律读一百首，细心揣摩透熟了，然后再读一二百首老杜的七言律，次再李青莲的七言绝句读一二百首。肚子里先有了这三个人作了底子，然后再把陶渊明、应，谢、阮、庾、鲍等人的一看......林黛玉之所以要香菱从王维读起，可谓因材施教、独辟蹊径。王维是山水田园派诗人，诗中多有对自然景物、田园山水的描绘，画面感极强，对于初学诗者来说，可以很自然的感受到诗中意境。黛玉独具慧眼的看出香菱是个“极聪敏伶俐的人”，共情能力很强，因此王维的山水诗便成了首选。

而林黛玉在元妃省亲时代宝玉所做那首《杏帘在望》，似乎也能看出王维的影子。