"道家""儒家""墨家""法家"4学派的思想核心分别是什么?

道家的《道德经》指出：“道生一，一生二，二生三，三生万物，”“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道。”可以说这与基督教的三位一体的一神论及创世论不谋而合。神这一观念往往被人们人格化。基督教认为：神既有人格的一面，也更有超人格的一面，神并非有限的人格所能限定，他是无限的。所以，《圣经约翰福音》指出“道就是神”，可以理解为，它肯定了道家的道就是基督教的上帝，是同一位造物者。上帝（道）是唯一的，不可能在中国有一位，在西方有另一位。基督教认为天使和人的灵魂都不是神，因为神是造物者，而他们是被造者。道家是一种哲学而不是一种宗教，主张顺其自然，无为而治。儒家思想的核心：仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝、悌仁仁：爱人。孔子思想体系的理论核心。它是孔子社会政治、伦理道德的最高理想和标准，也反映他的哲学观点，对后世影响亦甚深远。仁体现在教育思想和实践上是有教无类，春秋时代学在官府，孔子首开私学，弟子不问出身贵贱敏钝，均可来受教。仁体现在政治上是强调德冶，德冶的基本精神实质是泛爱众和博施济众，孔子把仁引入礼中，变传统礼治为德治，他并没有否定礼治，他的德治无疑是对礼治的继承和改造。爱人既为仁的实质和基本内容，而此种爱人又是推己及人，由亲亲而扩大到泛众。义义：原指宜，即行为适合于礼。孔子以义作为评判人们的思想、行为的道德原则。礼：孔子及儒家的政治与伦理范畴。在长期的历史发展中，礼作为中国封建社会的道德规范和生活准则，对中华民族精神素质的培养起了重要作用，但随着社会的变革和发展，特别是封建社会后期，它越来越成为束缚人们思想、行为的绳索，影响了社会的进步和发展。智：同知，孔子的认识论和伦理学的基本范畴。指知道、了解、见解、知识、聪明、智慧等。内涵主要涉及知的性质、知的来源、知的内容、知的效果等几方面。关于知的性质，孔子认为，知是一个道德范畴，是一种人的行为规范知识。信：指待人处事的诚实不欺，言行一致的态度。为儒家的五常之一。孔子将信作为仁的重要体现，是贤者必备的品德，凡在言论和行为上做到真实无妄，便能取得他人的信任，当权者讲信用，百姓也会以真情相待而不欺上。恕：己所不欲，勿施于人，包含有宽恕、容人之意。忠忠：己欲立而立人，己欲达而达人。孔子认为忠乃表现于与人交往中的忠诚老实。孝孝：孔子认为孝悌是仁的基础，孝不仅限于对父母的赡养，而应着重对父母和长辈的尊重，认为如缺乏孝敬之心，赡养父母也就视同于饲养犬，乃大逆不孝。孔子还认为父母可能有过失，儿女应该婉言规劝，力求其改正，并非对父母绝对服从。这些思想正是中国古代道德文明的体现。然而孔子论孝，还讲父母在，不远游，三年无改于父之道，可谓孝矣，表现了其时代的局限性。孝被后世之儒定为繁琐仪式，《礼记》中规定父母死后水浆不入口，三日不举火，哭泣无数以至身病体羸变成精神和肉体的自我摧残。宋明时代把孝道作为道德论中最重要的范畴之一，理学家朱熹提倡父权绝对化。孝观念，在不同历史时期的演变中，剔除宣扬封建主义糟粕外，也有一些合理因素，提倡子女对父母的尊、敬、养老，将孝亲与忠于民族大义相结合，主张死后薄葬节用等。悌悌：指对兄长的敬爱之情。孔子非常重视悌的品德，其弟子有若根据他的思想，把悌与孝并称，视之为仁之本。

墨子所谓“兼爱”，意思是整体的爱、平等的爱，即是说人与人相爱，不能有人己、亲疏的区别。在社会政治中，无论为尊长者，还是为卑贱者，甚至“盗贼”之人，都有平等的身份，同为爱的主体和受体，有自爱的权利，也有兼爱他人的义务。人如果仅仅实现自爱的权利，而忽视兼爱他人的义务和责任，就会造成社会、政治的紊乱失序。要言之，墨子基本的人伦道德主张是“兼爱”思想，认为人人都有平等的权利和主体的地位，按正当、合理的理性原则参与社会生活，都应以主体的姿态积极主动地“兼相爱”、“交相利”，以消除大攻小、强劫弱、众暴寡、诈欺愚、富夺贫的不合理社会政治现象。所以，我们可以说，墨子的救世方略是以兼爱为价值核心的社会政治学说。墨子苦心孤诣而又细致周到地阐论其救世学说也都是围绕“兼爱”展开的。

法家的核心思想是以法治引领社会。他们的理论根据是万物以道为原为本，法是道在社会的体现。法家推行法治思想的根本目的是富国强兵。而为了富国强兵，法家主张改革贵族奴隶主世袭制，强调奖励耕战，减轻赋税法家的法制思想是有其现实依据的，就是战国时期天下争雄，已非古法所能治，要「各当时而立法，因事而制礼」。古礼只适合于古代，当其时必须实行法制。他们由是提出与其法治思想一致的历史观：历史是发展的，「不必法古」，「反古不可非」。法家的法治思想在不同的法家思想家那里，法治、术治、重势思想各有侧重：商鞅重法治，申不害重术治，慎到强调重势，韩非成为法家思想的集大成者。