在三千弟子、七十二贤人中，孔子最为赞赏的是颜回
李斯，楚国人，少年时家境贫寒，成年后被人荐举看管粮仓的小吏。一次，李斯上茅厕，看到茅厕的老鼠争咀着脏东西，每当有人或狗靠近时，就惊吓得四处窜命；回到仓库时，他却发现这里的仓鼠细嚼粟米，占住大屋，见到人也不害怕。于是，幡然顿悟，叹曰：“人之贤不肖譬如鼠矣，在所自处耳！”人是否有能力、是否有出息，就如同老鼠一样，是由自己所处的环境所决定的。后来，李斯拜荀子为师，专攻帝王术，并转换环境，投靠秦国，辅助秦始皇一统天下，官至丞相，位居三公之首，完成了人生的华丽转身。可惜的是，李斯最后还是没躲过车裂处死、连诛三族的下场。
李斯所谓的“厕鼠仓鼠”论，其核心是：一个人的出息有为，幸福快乐，是由自己所处的环境决定的。也许，我们很难简单地认同或反对李斯的环境决定论，但是，到底有没有一种行为、心情或品性，是不受环境左右的呢？儒家说：有！
在三千弟子、七十二贤人中，孔子最为赞赏的是颜回，颜回十四岁拜孔子为师，此后终身事师于孔子。《论语·雍也》记：“子曰：‘贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！’”孔子说：“品质高尚的是颜回！一竹筐饭，一瓢水，住在简陋的小屋里，别人都难以忍受这种穷苦清贫，而颜回却没有改变他本质好学的快乐。品质高尚啊，颜回！”
另《论语·述而》还有一段孔子的自白：“子曰：‘饭蔬食、饮水、曲肱而枕之，乐亦在其中矣！不义而富且贵，于我如浮云。’”孔子说：“吃粗粮、喝白水、弯曲胳膊当枕头，乐在其中啊！对我而言，没有仁义而得到的富贵，就像是天边的浮云，虚无缥缈。”
上述两则记载，就是世人所称道的“孔颜之乐”，说的是身处困境，却不改自得其乐的乐之表现，也是两千多年前孔子、颜回的快乐幸福指数。
“孔颜之乐”到了宋代，变成了“孔颜乐处”。这不是简单的文字转换，如果说“孔颜之乐”告诉你的是孔子、颜回“乐”的表现，那“孔颜乐处”则要回答孔子、颜回为什么乐？乐在那里？这是对孔颜之乐内涵的重新探讨和升华。学术界一般认为，先启者为给后人留下了《爱莲说》的宋明理学开山祖师、北宋大儒周敦颐。
周敦颐曾多次要求二程（程颢、程颐）等弟子“寻孔颜乐处，所乐何事”。而他自己则认为：“颜子一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回不改其乐。夫富贵，人所爱也。颜子不爱不求而乐乎贫者，独何心哉？天地间有至贵至爱可求而异乎彼者，见其大而忘小焉尔。见其大则心泰，心泰则无不足，无不足则富贵贫贱处之一也。处之一，则能化而齐。故颜子亚圣。”周敦颐在此回答的，是颜回何以能在“人不堪其忧”的贫困环境中保持快乐心境的问题。富贵乃人之所爱，为什么颜回不爱不求，而安于贫困现状呢？因为，人世间有着比追求富贵更重要的东西，这就是“大”，是成圣成贤的崇高理想。人若见其“大”，必忘其“小”。有了“大”的境界则其心安，从而也就无所谓足与不足，无所谓富贵贫贱。所以颜回称得上孔子之后的圣人。
从周敦颐的阐述中，我们得到了这样的信息：颜回之乐并不是贫贱本身有什么可乐之处，而是认为他已经超越了贫贱与富贵，达到了“大”这种崇高的境界。此后，“孔颜乐处”就成为了儒学备受关注的命题，是宋明理学一个重要组成部分和特征，也是古代儒家思想成熟的标志之一。
自宋至今，关于“孔颜之乐”的研究和讨论从未中断，各种观点百花纷呈，各类专论恒河沙数。又由于该命题属精神境界，为形而上，也让学人读之困难，或深奥古僻，或羚羊挂角，甚至是“一篇读罢头飞雪”。
简单来说，“孔颜之乐”是儒家所追求的道德修养境界，体现了对物质名利的淡泊，是一种安贫乐道、内心自足的快乐。其本质，要求人们正确对待逆境与顺境、贫贱与富贵，并超越物质、名利的需求、诱惑和困惑，不以物喜不以己悲，保持独立人格和崇高的理想信念，富贵贫贱而不移。
“不义而富且贵，于我如浮云”。人生在世，云卷云舒，当浮云飘去，乐之蓝天始终在那里。
（本篇完）