孔子的“仁爱”能实现吗？
人人讲“仁”和“礼”的世界。
天下太平，百姓安居乐业。人与人之间互相尊重，亲如一家。
如果懂得博爱的道理就会相同
大同世界到底同不同
如果懂得良心的道理就会相同
孔子说的世界在一个君的领导下，君爱臣民，臣民拥护君王的世界大同，君君臣臣，父父子子，世界到处调理规矩，百姓生存安定天下得以太平。前提达到这种效果必须人人贤德。其中心思想是“天下为公”，即天下的人都没有了私心。个人所做的一切工作与努力都是为了使社会更加美好。大同世界分为两个阶段，分别为小康社会与大同社会，基本相当于我们的社会主义阶段与共产主义阶段。它是孔子为我们描绘的关于未来世界的美好蓝图。
历朝都讲“仁德"，为什么古代有的君王死后要活人陪葬，这是仁德吗？
要完整地回答这个问题，首先要清楚三点，统治者讲仁德的目的；历史上的“阳儒阴法”；封建私产的概念。
《论语》“民可使由之，不可使知之”，孔子也是把民众看作愚昧无知的人。统治者讲的仁德是为了让民众服从的这一根本目的从未动摇，即便是以勤政闻名的清雍正帝，也是为了更好地维护满清的统治。
历史上的实际上是“阳儒阴法”盛行，外示仁德，内实刑法。
“以法治国”始于管仲，成于商鞅，更成就了“一统六合”的大秦帝国。秦统一六国以后，滥用刑罚维持独裁统治，结果二世而亡。
秦亡汉兴，思秦亡之教训。贾谊说:“夫礼者禁于将然之前，而法者禁于已然之后”。他建言汉初统治者，以礼义治天下。
汉武帝时，董仲舒《天人三策》中倡导儒学，主张“罢黜百家，独尊儒术”。他还传承周人“明德慎罚”和战国时期荀子“隆礼重法”的学说，发展了一整套“德主刑辅”的国家治理理论，“不令而行，不禁而止，从上之意，不待使之，若自然矣”。武帝鉴于儒家学说符合建立中央集团的封建专制政体的需要，重德轻刑、德刑互补的思想也有助于汉朝的长治久安，采纳了董仲舒的主张。但终武帝之世，实际奉行的却是“阳儒阴法”，真正的儒者并未掌握权力。只有那些缘饰儒术、内行法术者才真正得势。至武帝后期，为对匈奴的战争需要，加强了赋敛，制定了《沈命法》以镇压民众的抗，加剧了社会矛盾。昭帝即位后一度实行宽缓政策，但不久昭帝去世，直到宣帝即位，才稳定了汉家天下。宣帝来自民间，注重实际，不过多考量意识形态，以严法治理国家。宣帝的做法受到太子的质疑。太子自幼长于深宫妇人之手，熟读四书五经，“柔仁好儒”，看到宣帝“所用多文法吏，以刑名绳下”，建言日:“陛下持刑太深，宜用儒生。”宣帝作色日:“汉家自有制度，本以霸王道杂之，奈何纯任德教，用周政乎?”
在治理国家方面，法家主张萝卜加大棒，用严刑峻法使民众心生畏惧，服从统治。儒家讲究以德、礼治国，教化民众。更有荀子一脉认为人性本恶，通过因人而异的方法使民众服从，一种倾向道德教化，一种依靠奖励和惩罚，朱熹的理论可归结为“杀一儆百”。后世统治者多是霸王道杂之。
封建社会，嫔妾、奴仆都是私产，，甚至整个天下都是皇帝的私产，殉葬会认为只是私产的处置。