儒家哲学思想是什么？
在中国历史上，儒家学说一直以来占据着中国正统学派的地位，中国古典园林也同样体现了儒家的哲学思想。古代文人“学而优则仕”“穷则独善其身，达则兼济天下”，而当他们在仕途不得志之时，往往寄情于物，隐逸文化也就空前繁荣。中国古典的文人园林大都是在这种情况下建造的，如苏州的拙政园、退思园。
儒家哲学思想以“仁”为核心，“仁者乐山，智者乐水”，这种山水文化不论是积极的还是消极的，都无不带有“道德比附”。这类精神体验和质量表现，特别是在文学、诗词、绘画、园林等艺术中表现得尤为突出。在园林史的发展中，从一开始便重视筑山理水，山水是中国园林发展中不可或缺的要素。雁山园北有乳钟山，南有方竹山，还有相思湖和青罗溪，园子的选址和规划都体现了儒家的山水文化观。
雁山园的主人唐岳，是清道光庚子科解元，又曾向著名的桐城派古文家梅曾亮学习古文义法，深受儒家思想的影响。在建造雁山园的过程中，他反复研读《红楼梦》，并邀请匠师、画家参与设计。
古代文人伤感情结的哲学思考
伤春悲秋”中国古代文人一种带有颓废色彩的情结！这种情节，基本上影响了中国古代所有的文人，下面略作解释：所谓伤春悲秋，说的就是这个人有一颗敏感的心，看到春天的花儿落了，就知道春天就要过去了，便想到青春易逝而感到伤心；秋天到了，看到万木凋零，使引发对人生的悲叹。作家总是易感的，一花，一草，一鸟，一虫，一山，一石，都可能激起作家的思想火花。“感时花溅泪，恨别鸟惊心”“泪眼问花花不语，乱红飞过秋千去”“一川烟雨，满船风絮，梅子黄时雨”，这些都是诗人对自然的感伤。参考资料：从古代文论的“气感说”看文艺的生命激活名家说《锦瑟》古道酣歌[转]引言：家园何处据说，人生的极至是哲理与诗情。然而，在我们看来，哲理似乎太枯燥，诗情似乎太虚浮，均非人的安居之所。其实，鲜活的哲理与深刻的诗情从不单独存在，她们是一而二、二而一的生存体验，是一株常青的生命之树。哲理是诗情之根，诗情是哲理之花；没有哲理底蕴的诗情是无根的浮萍，开不出诗情之花的哲理则是一条僵死的枯根。事实上，在我们民族的心灵史上，哲理与诗情从来就没有分开过。所以，人生的极境就在于领悟玄哲之理时的那种审美感受。然而，当我们“在钢筋与水泥的丛林里，计算着理想与现实的距离”的时候，“人，应该诗意地栖居”也就成了无奈的哀号。也许，诗意本来就不为我们这个时代而存在，但对诗意生存的追求，却是人性中永不泯灭的一面，也是人性中至善至美的一面。“日之夕矣，牛羊下来”，这日暮人归的图景，在初民那里原本是极普通的。为什么，数千年来不断地打动着我们的心？今日读来，犹使人在沉醉中挟有绵绵的心痛？那不是梦幻，而是一种真实的存在，是一种文化原型，是对诗意生活的向往，是对失去的精神家园的追忆，是再也回不到故乡的永恒的伤感。历史啊，并不是一位慈善的母亲，她放逐着一代又一代的生灵，让他们去建造自己的家；而我们，这些遭受放逐的人，注定要在“美的祭奠”中艰难地前行。当然，我们深深地知道，在回归中超越，是我们永远改变不了的历史宿命。饮杜康美酒，行山阴古道，在微醺中放歌，也许，只有在醉醒之间、真幻之际，才能让我们暂回一次久违了的故乡，作一次精神的漫游，同时，那貂裘换酒，击节而歌的豪情，也是青春浪漫的起点；而故乡之中，什么才是诗意人生呢？那就是“侠骨”与“柔情”，那“携手走天涯”的人生范式，恐怕具有永恒的诱人的魅力；当然，“历史是无情的”，我们必须直面那“为帝王将相作家谱的二十四史”，我们要“从字缝里看出”它的真面目，这会使我们更加清醒与坚实。其实，古人早就经历了这个由“幻”到“真”的生命历程，他们已经感受到了深刻的无奈，否则，他们为什么要“隐”呢？哪里来的那么多的隐士呢？“归去来兮，田园将芜胡不归？”一声长啸，千古回音。然而，他们真的回到可以永居的故乡了吗？我们又能够找到这样的故乡吗？“古道酣歌”、“墨海游侠”、“史林漫旅”、“归去来兮”，这不仅是古人的心灵的驿站，不仅是他们由浪漫的人生幻想，到严酷的现实存在，再到无奈的人生归宿的生命历程，恐怕今人也难逃这一宿命。因为这不是个人的选择可以决定的，这是一种文化的规定。家园何处？她不在那缥缈的“烟波江上”，也不在那厚重的名山大川，她在我们的哲理与诗情相契合的心境，在我们领悟了玄哲之理时的那种不可言说的美的心境。有人说，中国人没有精神家园，我想，这变幻无方而又无限深邃的心境就是我们的永恒的家园，我们人生的意义也就在于不断地追询这永远无法完全把握的家园，正是这种追询把我们引向了开放和进步，也把我们引向了执著与超越。因此，还是老老实实地遵循我们的宿命，去寻找哲理与诗情，去追询自己的精神家园。那不会是徒劳的，因为“心之所在即为家”。家园，就在自己的心中！
意识反映物质，物质决定意识