什么是‘折中法则’，什么又是‘中庸之道’，它有什么相同和不同之处？
相同的是都有一个中，而区不同的是中庸之道属于主观上是主动行为，折中属于客观上的被动行为。
中庸之道是孔夫子儒家传统学说，讲究的是过犹不及，恪守中道，坚持原则，不偏不倚。在处理矛盾时善于执两用中折中致和，追求中正、中和、稳定、和谐。并且随时以处中，因时制宜，与时俱进!中庸属于主观上的主动行为。
折中属于圆滑的处事方法，折中是把各种不同的观点无原则地拼凑在一起的做法，把矛盾双方等同起来，不分主次；把对立双方调和起来，混淆是非；把一事物的许多属性不加区别地东抽一点，西抽一点，作完全偶然的机械的拼凑，在原则问题上模棱两可，讲究的是中和对立的两种观点，属于客观上的被动行为。
两者在本质属性和行为属性有明显的区别。
折中是一种处理事情的方式，比如在集市上买东西，你要价三元，我出价一元，最后大家以两元成交。这就叫折中方案，我们在处理很多问题时常常用的一种方法。
而＂中庸之道＂是一种哲学思想，是儒家思想文化的核心，实际上＂中庸＂的意思是＂中和＂，并非庸庸碌碌的缩写。《礼记中庸》原书是：＂喜怒哀乐未发谓之中，发而皆准谓之和，中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。至中和，天地位焉，万物育焉＂。这段话的意思就是：喜怒哀乐没有发作，就称为＂中＂，而各种情绪表现的恰到好处，就称之为＂和＂。＂中＂是天下行事之根本，＂和＂是天下归顺道德之途，能将＂中和＂做到完美的程度，天地都会赋予他应得之位，万物都会欣欣向荣。
几千年来儒家的中庸思想曾受到非议，其实关键就是错用了一个＂庸＂字，有些人甚至连原书看都不看，只听到这个＂庸＂字就认为是碌碌无为的意思，便大加批驳，其不知＂中和＂是一种完美的修养境界。
关于”平衡”的认识，儒家”中庸说”，”道家“阴阳说”，有什么相同之处，不同之处？
中国的众家学说，归根结底一个字，那就是“易”。
何为“易”？
从造字来说，上日下月，就称之为“易”。
把他分为两个字，就是阴阳。
既然事物都存在阴阳两种属性，那么事物的发展就有个协调的过程，协调的结果就会使人们得到更好的生活，这就产生了辅助阴阳发挥平衡作用的中庸。
周公为满足人们的需要，满足当时的人们穿好的衣服（穿美服），听好听的音乐的需求（听美乐），制礼造乐，所以利用主张阴阳的道家和主张中庸的儒家为力量统治社会，这就形成了儒教的主体框架。
为了保持阴阳的平衡，首先要预防内部的不均衡，这就产生了类似于现代警察的武士阶层，他们的理论基础构成了墨家，他们的格言就是“兼爱”、“非攻”，就是通俗说的，拿着警棒还在喊“有话好好说，有话好好说”，其实隐含的意思是，你不好好说，我就给你一棒。
为了维持阴阳的平衡，还要预防外力的干涉，这就形成了对抗外力的军队，他们的理论基础构成了兵家，他们的格言是“不战而屈人之兵，善之善者也”，隐含的意思就是，你如果不听话，我就给你来上一刀，砍死了可不怨我。
在兵家中又有一个非暴力流派，叫做纵横家，他们存在的使命仍然是维持阴阳平衡，使现有物质得到保全，表面上是通过语言来实现的，其基础则仍然是暴力为保障。
套用一句《道德经》的话，叫做“道生“易”（一指帝王），“易”生“阴阳”（二指主持祭祀的道家），“阴阳”生“中庸之道”（三指主持政务的儒家），“中庸之道”生“兼爱非攻”及“不战而屈人之兵”为主体的“诸子百家”（三指万物，就是指负责保障的警察和军队，“诸子百家”理论）。
而各行各业理论的核心，就是以阴阳平衡，也即中庸之道为终极目标。
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