中国的思想，西方的哲学，到底思想高于哲学，还是哲学高于思想？
哲学是将自然中的万物生长，万物变化，万物发展的规律，通过逻辑推理，和逻辑思维，得出的哲理，从世界观的认识，论证，论述世界观的学说，也是对社会知识和自然知识的发展，做出了概括和总结。
思想家他是通过深思熟虑，深刻，周到的思维，思路出哲理，哲学的活动，如何掌握，如何利用，如何管控，等等一系列的独立思考。
比如，哲学推理，推出来的有两条路，一条是正道路，另一条是邪道路。而思想家，给予概述，概论，那条是活路，那条是死路，所以，思想家要高于哲学家。
中华文化的核心是道，是宇宙自然观。
西方的哲学，缺乏从整体上的阴阳思辨，至多是理论层面。
道，是思想；法，是理论；术，是方法。思想从根本上指导理论和方法。
中国哲学（广义上）对比西方哲学有什么缺陷与优点？
哲学闸释的道理，应该是尽人皆知的，哲学家们应该是发现生活根底的人，所以，哲学应当是值得崇敬的学说，哲学家也应当是值得尊敬的人。
像苏格拉底、亚里士多德、孔子、老子等。各个民族的先哲对生活的见解是深刻的，但是，他们的学说在他们那个时代，绝不是晦涩难懂的。苏格拉底呼吁人们“认识自己”，亚里士多德说“吾更爱真理”，孔子有言“学而时习之”，老子说“吾言甚易知、甚易行”。
哲学家也都是平易近人的，现代的俗世的人们，大都对他们敬而远之，认为他们的思想遥不可及，是因为他们以后的一些人，尤其是秉持他们的衣钵的哲学家们，姑且也称他们为哲学家，更相阐发吹捧的结果。许多话，许多理，都打个“折”来说，成了“哲”学。这或许违背了先哲们的初心。先哲们的思想，像一盏盏明灯，照耀着后来的人们的生活与心路历程。
西方哲学强调趋时推新，多次促进了人类社会的发展，可是也带来过巨大的灾难；东方哲学推崇沿袭继承，大范围的陈陈相因，曾使社会裹足不前，但也使中华文明绵绵不绝。
后来的大部分哲学家，只是试图解释先哲的思想为何会发光，怎么样发光，发的是什么光。他们汗牛充栋的所谓研究成果，或者自命不凡的学说，如同阵阵雾障，阻挡着来自先哲的智慧光芒。
后来的哲学家们是很苦的，这种苦不像先哲们的生活有时无着落，而是指他们选择的赖以生活的研究对象，使他们高不可攀，更遑论逾越。他们往往试图从先哲们的思想江河堤岸上挖一个小孔，得到一两滴水，作为自己学说的立命本源。先哲们思想大树上的一片叶子，就能阻挡它们所有的目光。
后来研究哲学的人，会为自已得到一两滴水而欣喜若狂，而乐此不疲，而功成名就。但是，有谁真正了解了他的观点，他的观点又真正起了什么作用，又能流传多久？他们的研究价值何在?
哲学界的潜规则是后来者必须对前人的学说吸收批评，讲究理有所出，说有所据。越往后的哲学家，越可以说是研究哲学家的哲学家。他们在研究前人时，挖空心思，巧设术语，编制体系，最终，只能是一种哲学研究，绝不是某类哲学思想。
西方哲学常有颠覆性的思想出现，每一种新思想，几乎都能开启一个时代。而在中国，囿于礼法和师古法古的传统，几乎所有的创见都是小众化的存在。另外，不能被统治者所用的哲学思想一般流传不远。
自然、人生、社会、世界，乃至宇宙，自有其本真在。在如今百年不遇的大变革时代，对真知的探究是每一位哲学工作者的职责。哲学家们不能囿于过去的体系和程式，为了自己的工作和生活强词说理，应该让广大的民众乐意听，听得懂，有所适从，得到引领，不偏离个人和社会健康发展的轨道。
可以洋为中用，更可以古为今用，汲取精华，弃去糟粕，理顺出服务于时代的中国特色的哲学思想。
中国哲学，主要是个人处世的哲学。无论孔子的伦理秩序，还是庄子的无为而治。无沦墨子的非攻，还是苏秦张仪的合纵连横。
所有的一切，都可以浓缩做两个字：中庸。
外国的哲学（主要是欧美的学），探寻的主要是单个的社会焦虑及其渲泄。
打个比方，就象中医与西医的区别。中医注重脉络、整体调理，而西医注意重病灶的攻克。
马克思主义则是个例外。它试图从科学的角度阐述人类国家发展的规律。可以说马克思主义哲学是一部关于国家道德的哲学。任何一个国家，它必须以大多数底层人（无产阶级）为尊崇对象，它才是符合国家道德。否则，只会加剧社会矛盾，并加速它的灭亡。如果所有国家都坚守了国家道德，那么经过一定阶段的融合，世界大同了，国家自然消亡了。社会进入了科学共产主义社会。
总的来说，大道至简，英雄所见略同。中西合璧，取长补短，“乃善之善者也”。