古今论道者无数，却只有庄子，讲透了无为的真谛
导读:在这个世界上，人们都以为自己的追求是对的，可实际上你也许根本就不知道所谓的对和错。因为只有那种心中无是非，眼中无对错的人，才能真正明辨是非和对错，而这种境界就是古时候道家所说的无为。
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随着一阵光亮的恍惚与闪烁，你的身影又一次出现在这片古老的大地之上。这时候你抬眼望去，只见庄子正在一块青石上安然静坐。
整个人的气息是如此的空明深邃，仿佛已经超然于尘世之上，然而随着你的逐渐接近，庄子也从那种状态中悠然转醒了过来。
你问庄子方才是怎么回事，为何会给人一种飘渺出尘之感。庄子告诉你说， 他在观察大道的运行，体察无为的真谛。
这时候你有些纳闷地问：
无为？就是向您刚才那样，停止一切生理活动，包括自己的思维吗？
然而庄子却跟你说：
你所看到的，只是无为的表象，真正的无为其实并不是无所作为，而是不受任何限制的为所欲为。
听着庄子的话，你越发觉得迷惑：
像你们这样的修道者，不应该是讲究无欲无求吗？怎么又变成为所欲为了呢？
庄子呵呵一笑，告诉你说：
一个人怎么可能没有欲望呢？人只要有活着就会产生思维，有思维就会有想法，有想法就会有欲望，有欲望才会有行动。所以说一个人只要有自己的言行举止，心中就必然有欲念的存在。
这时候你已经完全迷糊了，觉得庄子所说的这些，跟你之前理解的完全不在一个维度。
于是你非常不解地问道：
我记得老子曾在道德经里说过， 损之又损，以至无为。 这句话的意思，不就是在强调要减损心中的欲念，达到那种空明虚静的状态吗？
庄子说：
那是坐忘之境，只是一种短暂的状态，根本无法长久去保持，毕竟你作为一个活着的人，总是需要有最基本的生存条件，如吃饭睡觉，和各种实际的事情要去面对。
又怎么可能一直停留在那种没有任何思维波动的状态中呢？
所以说真正的无为，根本就不必苛求什么空明的状态，而是如同你的呼吸一样，是一种自然的习惯。你在呼吸的时候，难道还需要把自己调整到什么特殊的状态吗？
你听了庄子的话，有些似懂非懂的说：
您说的这些我也不是完全不懂，但问题是呼吸是人生而自带的一种本能。所以即使我放任不管，这项功能也可以自动运行。
但无为对我而言，却是一种非常高远的境界，所以我总是需要时刻甄别自己的言行，是否违背了无为的准则。而且即便如此，我都经常分不清自己的所作所为，到底算不算无为。
庄子听你这么一说，当即哈哈大笑了起来：
想不到你这么聪明的一个人，在这件事上也会犯糊涂，如果你实在想不明白的话，那不妨听我给你讲个故事吧。
从前孔子的弟子子贡在游历晋国的时候，看见有一位老者，正在菜园里抱着水瓮浇水灌地，看样子非常吃力，而且效率很低。
于是子贡就走上去告诉对方：
“如今有一种机械，每天可以浇灌上百个菜畦，用力很少而功效颇多，老先生你不想试试吗？”
种菜的老人抬起头来看着子贡，问他应该怎么做。
子贡说：
“用木料加工成机械，后面重而前面轻，提水就像从井中抽水似的，快速犹如沸腾的水向外溢出一样，它的名字就叫做桔槔。”
可是种菜的老人听了之后，却讥笑着说：
我从我的老师那里听到这样的话，有了机械之类的东西必定会出现机巧之类的事，有了机巧之类的事必定会出现机变之类的心思。
机变的心思存留在胸中，那么不曾受到世俗沾染的纯洁空明的心境就不完整齐备；纯洁空明的心境不完备，那么精神就不会专一安定；
精神不能专一安定的人，大道也就不会充实他的心田，我不是不知道你所说的办法，而是不屑于那样去做啊。
说到这里，庄子忽然你停止了讲述，转过头来问你：
你觉得他们两人，谁的做法更加符合你对无为的认知呢？
这时你略微思索了一下说道：
站在人类发展的角度来说，子贡的做法应该是没问题的。运用这个世界上的一些规律来改造自然，改善人们的生存环境。对于每一个人而言，无疑都是一件好事。
更何况我们人类之所以能够从原始时代一步步演变到如今这个时代，再到未来的科技时代，其实就是因为开启了灵智的缘故。
纵观人类的发展历程，其实就是一个不断认识自然，利用自然的过程。
但是从精神层次的角度来讲，种菜老人的担心其实也不无道理。因为人们在利用自然规则的同时，的确也引发了很多不良的变故。
从某些程度上来讲，也的确打破了人们内心中那种淳朴天然的状态。因为人的物质生活越丰富，精神层次所曝露出来的缺陷也就越多。
人类的智慧越高级，所能运用出来各种手段，也就越发的卑劣， 这也是一个不争的事实。所以他把智巧看作是祸乱之源，也不是完全没有道理。
可是站在他们两个的中间来看，我也确实无法做出一个明确的定论，到底是谁对谁错，此时此刻庄子也看出了你内心里的迷茫。
挥手打断了你的话说：
你知道为什么你面对这个问题，难以给出一个决断吗？
因为你想得太多了，在意的东西太多了。
你既想着人类应该如何发展，又想着怎样才能不损害本真的天性。结果却只能把自己夹在重重矛盾之中，反倒迷失了原有的判断能力，更体会不到无为的真谛。
在这一瞬间，你觉得颇为尴尬，有些局促地说到：
其实我也不想把事情想得太复杂，我也想用一种简单明了的方式，去分辨是非和对错。但问题是我越是努力地思考，就越容易陷入那种无休止的思辩当中。这种左右矛盾，来回拉扯的感觉，总是让人觉得非常迷茫和困惑。
这时候只见庄子摇了摇头跟你说：
其实说来说去，你就是太过于刻意，在这个世界上就越容易迷茫，你越是追求什么，就越容易受困于什么。
像那林间的猿猴，就是因为身姿灵巧，善于跳跃，所以才被人们捉来，用绳子拴住，拉到街头上去卖弄。
还有那猎犬也正是因为善于奔跑，所以才被人驯养不得自由。而你就是因为太善于思考，太善于分辨，所以才会陷入思维的陷阱，苦苦挣扎而不能真正明了。
你就觉得自己有分辨是非对错的能力，才会尝试着去思考，去分辨，结果才会越陷越深。这难道不是一种作茧自缚吗？
听到这里你若有所思，而后又接着问庄子，接下来又该如何呢？
庄子告诉你：
要想打破这种自我的束缚，你就必须认识到这一点，放下那一颗分辨是非对错的心。因为如果你太过执着于无为，其实也同样是一种有为。
人们对放下的执着，也同样是一种执着，而且是一种不自知的执着。这样的状态，与无为相差甚远， 真正的无为实则是无心而为。
就比如一个会游泳的人，在水里面，从来不用考虑自己到底应该做什么动作才能不沉下去。一个会行走的人，也从来不用思考，自己到底应该先迈哪一只脚。
而世人之所苦恼，也正是因为陷入了这些看似重要，但是则却没有任何意义的分辨之中。他们觉得这个世界上的一切事物都有一个是非对错非此即彼。
但是站在大道的角度来看，所谓的彼此之分，真的有那么重要吗？
一个人跟整个宇宙时空相比是那么的渺小，却又总想着用自己的个人之心，来衡量这个世界，你不觉得太可笑了吗？
听完庄子的这一番话，你终于忍不住跟着点头说到：
经过先生您的指点，现在我终于能够理解您说得无心之境了。
作为一个人，要想真正了解无为的真谛，就必须要学会站在大道的角度来看待世界。而要想体验大道的角度，首先就需要打破自己那一颗狭隘的个人之心。让自己的思维跟天地自然交融在一起，不再执着于事物之间的对立关系。
这样才能拥有一个完整的世界观，我心即是天地，我即是万物。对待世间的一切，就像是在对待自己的身体一样，哪里还有什么是非对错的分别，和彼此之间的界限。这也就是您所说的那种无心而为的境界吧。
而且说到无心这两个字，也的确让我想起了一个名为邵雍的人。他就曾经提出一种叫做“以无心观物”的理念，如今想来与您所说的应该都是同一个意思。
此时你回过头来再看庄子，却见他露出一副欣慰的神色，从那块青石上站起身来，一边自顾远去，一边说到：
我虽然不认识你口中邵先生，但料想此人应该也是一位不寻常的人物。千百年后依旧能觅知音，看来吾道不孤也，而随着庄子飘渺的身影远去，你的思绪也终于再度回到了现实之中。
回归现实
其实对于庄子天地这一篇文章，给我留下印象最深刻的一个道理，就是人们对于是非对错的执着，以及对于彼此的分别之心。
我们总是认为这个世界上就该有一个明确的分界线，一面是阴，一面是阳，一边是对，一边是错。但是我们却忽略了，这个世界上的阴阳两面本就是一体，天地万物都是同宗同源。所谓的是非对错，也都是相对而言。
真正的无为，就是将这一切界限都包含在内，而不是成为其中的某一个对立面。我们作为一个个体，虽然被包含在宇宙之内。但是我们却可以把自己内心的界限，进行一个无限的延伸。
当这个界限，延伸到和大道一样无所不包的层次，那么也就达到了庄子所说的那种境界。以无心而为，故能为所欲为。