你怎么理解“君要臣死臣不得不死”这句话和其中包含的无数故事？
“君叫臣死，臣不得不死”是儒家的观点吗，儒家又是如何看待君臣关系呢？
“忠”与“孝”是儒家的两个重要概念，包含于我们常说的“八端”即“孝悌忠信，礼义廉耻”之中。对于这两个概念，我们自以为熟知，几乎不假思索地认为“忠”便是忠诚，即无条件的忠诚于君主；“孝”便是孝顺，即无条件的服从父母。
但熟知非真知。究其原因，是由于我们蔽于流而不知源。后世小说家常说：“君叫臣死，臣不死是为不忠；父叫子亡，子不亡是为不孝。”这两句话在市井中传播甚广，以至于有人认为这便是儒家的主张。其实并非如此，儒家恰恰是反对愚忠、愚孝的。我们无论是溯源于先秦还是后世儒学，都可证明这一点。
先秦时期，孔子创立了儒家学派，在政治上提出“德治”的主张。他认为臣子对于君主并不是一种人身依附的关系，而是一种对等的关系。他说：“君使臣以礼，臣事君以忠”，只有在这种情况下，臣子忠于君主才是必要的，因为这符合孔子“君君、臣臣”的原则。孔子一生周游列国，以求见用于当道便是为了寻求明君来实现自己的政治理想，而不是一味的愚忠于自己本国的君主。近年来出土的郭店楚简有一篇叫作《鲁穆公问子思》，鲁穆公问道：“何如而可谓忠臣？”子思答曰：“恒称其君之恶者，可谓忠臣矣。”这便是说明一个臣子的本分不在于阿谀奉承，而是能够犯颜直谏，指出君主的错误和过失，只有如此，方是真正的忠臣。
到了孟子那里，则提出了“仁政”说，认为“民为贵，社稷次之，君为轻”，一个只有以民众利益为重的君主才具有统治的合法性，否则就应该推翻他，正如“汤放桀，武王伐纣”一样，这是吊民伐罪之举，具有天道之合理性。他说：“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。”后来的荀子也继承了孔子的思想，认为“从道不从君，从义不从父”即认为儒家的王道理想高于现实的政治，应该以王道理想为依据，而不是一味的逢迎君主。
以上便是儒家关于“忠”的主张，我们在儒家经典中也可以看出先秦时期还未出现绝对的尊君观念。
所谓的“忠”除了强调合乎道义的忠君外，最重要的还是强调对于朋友的“忠”。如《论语》中，曾子曰：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎”。此外，有子曰：“其为人也孝悌，而好犯上者鲜矣”。孝悌不仅优先于忠信，而且在《论语》中出现的次数更是多于“忠信”，可见在孔子那里，“孝悌”的价值是高于“忠信”的。
儒学发展到汉代，在汉武帝时出现“独尊儒术，表彰六经”的状况，儒学获得了官方认可的正统地位。此时虽然已经由周代的封建制变为郡县制，但宗法制的传统还存在，孟子说：“天下之本在国，国之本在家”，这便是我们常说的“家国同构”。基于此，统治者意识到，用于处理家庭、宗族内部伦理关系的“孝”是可以被扩充到社会上的，这便是《礼记》所讲的“资于事父而事君则敬同”。因此，《孝经》在汉代极为重视，不仅将“举孝廉”作为国家选拔人才的一种重要方式；皇帝的谥号中还含有“孝”字，如汉孝文帝、汉孝武帝等，这便说明了统治者对于“孝”的重视。
《孝经开宗明义》便说：“夫孝，德之本，教之所由生也。”将“孝”伦理政治化，将其视为国家实行政教的根本。又说道：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也；立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”这里便将孝亲与忠君联系起来。
在《孝经事君章》也说道：“君子之事上也，进思尽忠，退思补过，将顺其美，匡救其恶，故上下能相亲也。”这里的“将顺其美，匡救其恶”便是强调对国君正确有益的政令要积极的奉行，以使其德政能够顺利实行；但同时也强调对于国君的过错和失误要及时加以纠正和补救，以使其恶政暴行能够受到制止。
在《孝经》中最为精彩的便是《谏诤章》，曾子问道：“敢问子从父之令，可谓孝乎？”孔子则明确对之加以否定。孔子认为：“父有诤子，则身不陷于不义。故当不义，则子不可不诤于父，臣不可以不诤于君。故当不义则诤之。从父之令，又焉得为孝乎？”
什么是谏诤？刘向在《说苑臣术》中说：“有能谏言于君，用则留之，不用则去之，谓之谏；用则可生，不用则死，谓之诤。”由此我们可见一个真正的忠臣孝子不是一味的“顺”，有时该“逆”的时候还得“逆”。不要一味的无条件的愚忠愚孝，因为父母、君主总有糊涂的时候，如果不加以及时的阻止他们，就会让他们犯下更大的过错。如果是这样，便会毁坏他们的名节。可是后来的腐儒、小说家呢，严重的曲解了儒家的本意，提出“君叫臣死，臣不死是为不忠；父叫子亡，子不亡是为不孝。”的极端言论。这也不得不让我们唏嘘“经是好经，可惜让歪嘴的和尚念歪了”。
但是，翻开历史，我们发现历史上虽然有很多愚忠愚孝的行为，但也不乏敢于犯谏直谏者。如唐代的魏征，明代的海瑞，他们敢于逆龙鳞，勇于指出皇帝的过失，不仅体现了一个臣子的赤胆忠心，也让人们明白了到底什么才是真正的“忠”。
通过以上说明，我们更加明白无误的了解到儒家不仅反对愚忠愚孝，还提倡诤子和诤臣。
所谓的忠一方面是指君王的行为符合道义时，要积极的奉行；另一方面则是指君王的行为不合道义时，应该及时谏诤，以使其免于错误和过失。所谓的孝也是一方面指父母的行为合道义时，应该积极的顺承他们，反之则要做诤子，以及时匡正他们的过失，维护他们的声誉。
文：里先生
参考文献：《说苑臣术》《孝经》《礼记》
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个人感觉这句话包含最深的含义便是古代君王巩固自己中央集权所实施的手段之一，古时候的皇帝是中央集权的核心与权利唯一的合法人。即朕就是至高无上的权利、朕就是法律。皇帝可以掌控所有人的生死。
孔子曾经说过：“君待臣有礼，臣事上以忠”，后来就被后人演变成：“君要臣死臣不得不死”。
“君要臣死，臣不死是为不忠”。属于封建修社会中所谓的“三纲五常”之一。最早记载这句话的是董仲舒的“三纲五常”的具体内容了。
其实在“君要臣死，臣不得不死”的后面还有另外一句，这句话同样和三纲五常思想挂钩，它就是“父要子亡，子不得不亡”。
也有人说君要臣死臣不得不死这句话是“儒家”的话，有人曾翻遍所有的儒家典籍也找不到相关的证据。最后才被人发现这只是一句戏文。
个人觉得最具代表性可以体现这句话的人物就是民族英雄“岳飞”。