为什么老子要反对仁爱？
问题的前提是错误的，因为老子并不反对仁爱，所以“为什么老子要反对仁爱”是一个伪问题。
也许有人并不同意，把《道德经》翻到第十八章，上面清清楚楚地写着：
大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。在这一句中，仁义、孝慈、忠臣是和大伪对应的，这不就是说，仁义、孝慈和忠臣都是虚伪的吗？所以，可以得出结论：老子是反对仁义的。
然而，今天我们读到的通行本《道德经》并非完全出自老子之手，而是经过了后人的修改与增补，因此其中表达的思想未必是老子原意。1993年10月，在湖北省荆门市郭店村，郭店一号楚墓M1发掘出804枚竹简，其中有字简730枚，即包含着《道德经》。这是目前能看到的最古老的《道德经》，抄写于战国中期。显然，郭店楚简本《道德经》比通行本《道德经》更加接近老子的愿意。
郭店楚简本《道德经》中这一章与通行本略有不同：
故大道废，乃有仁义；六亲不和，乃有孝慈；邦家昏乱，乃有正臣。恰好缺少了通行本中最关键的一句话：“智慧出，有大伪。”有没有这句话，意义完全不同。有学者认为，“智慧出，有大伪”一句是道家庄子学派的学者加进去的，改变了《道德经》的原意，而老子的本意并不是要反对仁义。
如果老子不反对仁义，他为何要在《道德经》中说：“故大道废，乃有仁义”呢？《道德经》认为，世界上的一切属性都是两两相对的。正如《道德经》第二章所说：
天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。是故有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。当大道被人们抛弃后，就出现了自私，有了自私，就有了与之相对的仁义，因为正如《道德经》所说，一切属性都是相对出现的。相反，如果人们没有抛弃大道，人人淳朴恬静，没有自私，自然也就没有仁义了。可见，老子并非反对仁义，而是认为当人们提倡仁义时，社会已经出现问题了。仁义可以比作治病的药，它确实是好东西，但一个健康的人是不需要吃药的。
老子认为，如果每个人都遵循着大道，顺应自然，无为无欲，就不会有种种纷争，不会产生种种丑恶，这样的社会哪里需要提倡仁义、孝慈、忠贞等美德呢？
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老子反对“仁”，并不是说老子冷酷无情，而是说，在老子看来：“仁”是“末”，而“道”才是“本”；“仁”是“流”，而“道”才是“源”。
01老子哲学的核心是“道”，“道”最为根本的运动变化法则就是“自然”，也就是说，“道”完全顺任天地万物自然本性，任其自我生长、自我化育，因此，“道”既是“自然”、又是“无为”。
在老子看来，“仁”则完全出于“人为”、“有为”，背离了“道”的自然无为的法则，所以，老子才会不遗余力的反对“仁”。
比如，《道德经》第五章指出：“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。”也就是说：天地并没有什么仁爱与不仁爱，而只是任凭万物自然生长；圣人也没有什么仁爱与不仁爱，而只是任凭百姓自我发展。
02对于这一看法，我们还可以从《道德经》第三十八章中得到印证。
《道德经》第三十八章指出：“上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德无为而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。”意思是说：上德之人，无私无我，完全遵道而行，因道为用，虽然有大德，但并不自诩有“德”，因而这才是真正的“大德”。
可是，下德之人却恰恰相反，时时处处以仁义自诩，完全违反了天地万物自然无为的本性，因而是最缺“德”的。
因此，失去了“道”才又提倡“德”，失去了“德”才又提倡“仁”，失去了“仁”才又提倡“义”，失去了“义”才又提倡“礼”。
03从老子的推演逻辑来看，“道”是第一位的，是万物之母，而世俗的“德”名和“仁”、“义”、“礼”的地位则是逐级递减的。
更形象一点来理解的话，可以这样说：世俗之“德”名和“仁”、“义”、“礼”都是“道”的不肖子孙。
既然这样，老子当然就会对世俗之“德”名和“仁”、“义”、“礼”不屑一顾了。
再比如，《道德经》第十八章指出：“大道废，有仁义。智慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣。”《道德经》第十九章又说：“绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。”这两段话同样体现了老子的一贯主张：因为大道废弛，“仁义”之名才开始显现。只有弃绝仁义，人民才能恢复孝慈的天性。
总之，老子之所以反对“仁”，并不是说老子冷酷无情，而是说，老子认为统治者应该遵“道”而行，因“道”为用，就像自然无为的“道”那样，学会尊重百姓的主体地位，顺任百姓天性任其自我化育，而不应该过多的干涉百姓的自然发展，也不应该时时处处以“仁义礼节”之名去束缚戕害百姓心灵，更不应该借“仁义礼节”之名而行损人利己之实，否则的话，就只会适得其反，不得善治。