为什么说朱熹是理学的集大成者？
朱熹（11301200），也称“朱子”，他集学者和思想家于一身，他学识渊博，为《四书》作注，是为了不起的大学者。他思想精深，是一流的哲学家，理学系统在朱熹这里达到顶峰，此后数百年中，他在中国思想界占统治地位。
之所以说朱熹是理学的集大成者，是因为他吸收总结了前人理学的思想，并且在此基础上有所创新。
1“理”
朱熹说“形而上者，无形无影是比理。形而下者，有情有状是此器”。一切事物，无论是自然还是人为，都是其理。
某物是其理的具体实例，若没有如此之理，便不可能有如此之物（类似柏拉图的形式和质料）。
程颐认为，理是永恒，有某物，必有某理，朱熹把程颐关于“理”的学说，讲得更清楚。
2太极
朱熹说“事事物物，皆有个极，是道理极至。……总天地之理，便是太极”。每事每物都有理，理使这类事物成为它应该成为的事物，至于宇宙的全体，也有个终极标准，它是最高的，它是万物之理的最高概括，叫做太极。
朱熹的这种思想认识来自周敦颐和邵雍，他们俩个最早讲由《易经》发展而来的宇宙发生论。
3气
朱熹说“天地之间，有理有气，理也者，形而上之道也，生物之本也，气也者，行而下之器也，生物之具也。”
这个具体的物质世界，必须有“气”，并在“气”上加个“理”的模式才能成为具体的物质世界。
在此之前，张载的宇宙发生论里特别强调“气”，气聚形成具体的万物，气散，就造成万物的消亡。朱熹在张载“气”的基础上，又有所创新。
4心，性
朱熹赞同程颐“性即理也”的说法，“此理是善，既是此理，如何得恶？所谓恶者，却是气也。
所谓“气质之性”指在个人气禀中发现的实际禀受之性，如柏拉图说，它力求合乎理想，但是总不相和，不能达到理想。而固有的普遍形式的理，朱熹称为“天地之性”。
张载已经做出这种区别，程颐，朱熹继续坚持这种说法。
5精神修养方法
朱熹认为，人人，其实物物都有一个完整的太极，太极就是万物之理的全体，所以这些理在我们内部，只是由于我们的气禀所累，这些理未能明白现实出来。
能使太极显示出来，朱熹继承了程颐的学说，一是“致知”（格物致知），二是用敬（来自佛教用静）。程颐说“涵养须总敬，进学在致知”！
我们可以看到，朱熹的“理”，“气”，“太极”“心，性”，“个人修养方法”等理论都有前人，比如张载，邵雍，程颐等为其铺垫，朱熹总结前人学说，凭借自己渊博的学识和精深的思辨，又有所发挥总结，所以朱熹成了理学系统的集大成者，理学在朱熹这里达到顶峰！
朱熹（11301200），字元晦，号晦庵，祖籍徽州婺源（今属江西省），生于福建南剑（今南平）尤溪县。
他著述甚丰，有《四书集注》、《四书或问》、《周易本义》、《太极图说解》、《通书解》、《诗集传》、《楚辞集注》、《近思录》等，后人替他编辑的有《朱子语类》（140卷）、《朱文公文集》（100卷，《续集》11卷，《别集》10卷）。
朱熹继承、发展二程理学，同时汲取和融会周敦颐、张载等人的学说，以孔孟道统为主旨，构筑起博大精深的理学体系。
1.“无极而太极”朱熹哲学体系的框架取自周敦颐《太极图说》所奠定的思路，首先须辨明太极与无极之间的关系。
《太极图说》原文首句就提出“自无极而为太极”，有的版本为“无极而生太极”。周敦颐吸取老子“天下万物生于有，有生于无”的思想，以太极对应“有”，以无极对应“无”；无极生太极，太极生万物，这样可解释世界的本原以及从本原出发的物质世界的形成；从根本上给出道学世界观最明确的答案。朱熹把《太极图说》首句校订为“无极而太极”，意为无极就是太极，太极是无极的别称，二者是同一个东西，不是先有无极，再有太极；也不是二者叠架。他解释说：“‘无极而太极’，犹曰‘莫之为而为，莫之致而至’。又如曰‘无为之为’。皆语势之当然，非为别有一物也。”《太极图说》文中还说“太极本无极也”，周敦颐的本意是太极以无极为本，亦即无极是太极的根本。由于朱熹改了首句，下文的“太极本无极也”随之变成“太极本来就是无极”的意思了。朱熹的发明从根本上给出道学世界观的最圆满的答案。太极即无极，所以太极无形，太极生有形的万物，但它本身不是万物之一；太极既是有，又是无，大有则无。2.理、气二元论在理、气关系问题上，二程已经否定了张载的气一元论。朱熹继承二程关于理是最高范畴的观点，从而进一步论述二者之间存在道和器的关系，二者相互依存，缺一不可。他说：“天地之间，有理有气。理也者，形而上之道也，生物之本也。气也者，形而下之器也，生物之具也。”朱熹肯定气是构成万物的材料，但不是世界的最高本原。他又说：“天下未有无理之气，亦未有无气之理。”“是以人物之生，必禀此理然后有性，必禀此气然后有形。”理和气就像神和形那样相互依附着。如果进一步问到理与气孰先孰后的问题，朱熹的回答就变得相当谨慎：或问：理在先，气在后？曰：理与气本无先后之可言，但推上去时，却如理在先，气在后相似。或问：必有是理然后有是气，如何？曰：此本无先后之可言，然必欲推其所从来，则须说先有是理。或问先有理后有气之说。曰：不消如此说；而今知得他合下是先有理后有气邪？后有理先有气邪？皆不可得而推究。然以意度之，则疑此气是依傍这理行。及此气之聚，则理亦在焉。盖气则能凝结造作，理却无情意，无计度，无造作。朱熹的意思是：理为第一性，气则第二性。但第一性和第二性不等于时间上的先后关系。“以本体言之，则有是理，然后有是气。”3.月印万川，理一分殊“理一分殊”是程颐对最高之理与万物之理之间关系的概括，朱熹作进一步的阐发，他说：“天地之间，理一而已。
然乾道成男，坤道成女，二气交感，化生万物，则其大小之分，亲疏之等，至于十百千万而不能齐也。……程子以为明理一而分殊，可谓一言以蔽之矣。”他还借用佛教“月印万川”的比喻来说明一理与万理之间的关系：“本只是一太极，而万物各有禀受，又各自全具一太极尔，如月在天只一而已，及散在江湖，则随处而见，不可谓月已分也。”万物之理是最高之理的影子，这是典型的客观唯心主义。4.格物致知，明伦通理朱熹接过程颐格物致知的认识论，认为“物”包括自然界诸现象，但主要指人伦世故、圣言天理。
他说：“今为学而不穷天理，明人伦，讲圣言，通世故，乃兀然存心于草木器用之间，此是何学问？”他把道德作为主要学问，仅有草木器用的知识不算有学问。道德学习的范畴不仅是知的问题，更是行的问题。关于知行之间的关系，早有程颐提出“先知后行”、“知行皆难”的观点。朱熹同意“知先行后”，但他强调行比知更重要：“为学之功，且要行其所知。”“知而未能行，乃未得之于己，此所谓知者亦非真知也。真知则未有不能行者。”5.以理、气解释性、心自孔子说“性相近，习相远”以来，孟、荀及后世各家对性的善恶问题出现各种各样的看法。到了北宋的张载，他把“性”二元化而分成“天地之性”与“气质之性”；其实周敦颐已经提出过这样的观点，只是他不把受之于天地的本然之性叫做“性”，称之为“诚”而已。二程吸收张载的理论，将“性”二化为“天命之性”与“气秉之性”。朱熹集其大成，阐述“天命之性”来自至善之理而“气秉之性”因气之清浊则有善恶之分的道理：“性即天理，未有不善者也。”“然而有生下来善底，有生下来恶底，此是气禀不同。”朱熹认为这是“性”善恶之争的最佳答案。
他说，“气质之说”“起于张、程”，他“以为极有功于圣门，有补于后学，读之使人深有感于张、程，前此未曾有人说到”。正因为朱熹对张载、二程的“气质之说”推崇备至，所以他又沿用同样的思维方法来人“心”。他把一“心”分为两面：“道心”和“人心”。前者是本体的心，根源于“性命之正”，是至善的；后者是心的作用，来自“形气之私”，有善有不善。在一个心中哪个方面起主导作用，决定一个人的善恶。修心养性，就是让被形气之私欲蒙蔽了的“道心”重新显现，让“道心”占主导地位。朱熹为修身养性开列专门的书单并为之作注。他把《礼记》里的两篇文章《大学》和《中庸》单独列出，加上《论语》、《孟子》，合编成《四书章句集注》。从此有了“四书”的提法。