菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。是哲学上的唯心主义吗？
有一次我在一个面馆吃面，遇到一位僧人也在吃素面，看他面容沉静，眼神随和，感觉这是一位有点修为的师父，于是我过去攀谈。他也慈悲，对我的问题一一作答。
我那时对禅啊哲学啊，很有研究的兴致，于是问他：菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。是哲学上的唯心主义吗？
他笑笑说：哲学是什么？哲学也是人对世界的一种认知学问，我们无论是学习西方哲学还是东方哲学，都会有各种各样的定义。
像你说的这样，也是一个定义。你可以理解为是，也可以理解为不是。
如果你理解为是，只是站在某一个角度去认知六祖这句话。我不能说是错也不能说是对，我只能说，这句话怎么去理解，都有偏差。除非你实际证悟到这一步，那就不必多说了。
我问：其实我们凡人，只不过想知道，为什么要这样说，因为这样等于把这个世界的依据给拆散了，什么都没有了，难道不是唯心吗？这在哲学上就是唯心主义啊。
他说：唯心主义这个词，不过是一个片面的定语，为什么唯心就不好呢？我们的世界又是否都是唯物的呢，我们要打个问号。
这四句话，是六祖早期题写的偈诗，它代表着一种知见，这个知见认为真理是具有空性的，本来就在，无需多余造作。
任何多余的造作，都无法与这个空性亲近。这个知见在当时，可以说是悟道之语，所以六祖凭借这四句，成为衣钵传承者。
在对世界真相的根本，他用四句来做了一个表达，这个表达，基本上比较通达穷尽了，世界上任何一个哲学家，也从未做过这样的表述，
他们即使再聪明智慧，也无法达到真正通过修行而实际证悟到的境界。依然还守在思维层次。当然，思维层次有的已经很接近真理了，并且说出来的道理，与真理非常相似。
然而这还只是某些个别的哲学家，在沉静地个人修为里，得到了一点智慧的开启，但实际去做修证，亲自去验证的人，极为少数。
所以哲学上认为这是唯心主义，只不过他们和这个隔的距离比较遥远，用他们的角度来看，也只能做一个武断粗率的定义。
比如后来六祖说的，不是幡动不是风动，仁者心动。在哲学家眼里看起来，更加是虚无缥缈的唯心主义。根本不足以相信。
试想一个习惯于以世间知识学问和大脑思维交织看待这个世界的人，又怎么可能突破知识的障碍去理解这样的实修境界表述呢？
知识学的越多，思考的越多的人，有两种倾向，一种是更加不相信这些，他们困在已有的知识架构里无法出来，所以理解不了这些架构以外的东西。
还有一种是会毅然抛开知识束缚，转向对道的实际探索中去，因为这些知识无法解决他们内心的困惑了。这就是为什么很多高级知识分子，也很喜欢学FO求道的原因。
但是这些高级知识分子要学，最难办的就是脑子里的知识太多太杂太滑溜了，已经结网了定型了浇筑了水泥钢筋，忽然之间要他菩提本无树，本来无一物，这是很难改变的。满眼都是尘埃，动静皆是是非，在这些障碍里无法解脱。
所以学FO有成就的人，往往不是知识高的人，而是天真老实简单单纯的人。
我说：原来如此，那依法师如此说,哲学家比起修行者，会低一级别了？
他说：我们从不把人分为三六九等，不会因为这些做标准，去定义高低，人人都是一样的，这样的平等无分别的心态，是一个修行人最基本的心态。
不在比量上纠结差别，人就不会扭曲地看待世界，看什么事什么人，都会平等平常，无圣无凡，不带各种我见偏见邪见见取见，这才是自在。
我说：多谢法师指点，今天的素面我请您吃吧。
他笑笑：我已付过款，今天与你有缘，说多了几句，施主的好意我心领了。
这不算是哲学上的唯心主义，这只能算是佛教上的一种“导人慰人”的禅语。当时，慧能大师看到人生总是这么艰难地活着，不忍心，就写出:“菩提本无树”：（印度语，本意是指聪明，愚昧或烦恼，本来就不存在的。），“明镜亦非台”:（就是台上的镜子，本来也是没有的。），“本来无一物”:（人都是空空而来，又都是空空而去），“何处惹尘埃”:（又何苦活着争来斗去呢）？慧能这首诗，一切皆冲着其师弟神秀的“身是菩提树，心是明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃”而作的。说实话，就时代而言，神秀较现实。试想，做人能真正做到像慧能所说的:因一切皆空，所以做人要与世无争，坦然活着（躺平），这也是一种快乐啊。（但现实可以这样吗）