换个角度看名人——飘逸通透的庄子

庄子是道家学派代表人物，与老子并称“老庄”。道家学派的人都崇尚“道法自然”。道家这帮人认为一切因其自然，一切顺其自然，是道的本性。道之本性是自然无为，但正是这种无为，成就了有为；正是因为无为，才成就了一切。谓之“无为而无不为”。正因为他们的这种思想，以至道家之人看问题都飘逸洒脱，活的那叫一个通透。庄子就是这样一个想的明白活的通透之人。

“子非鱼安知鱼之乐”这句话熟悉吧，这句话来自“濠梁之辩”的故事，说的是：庄子和同乡的朋友惠施在濠水的一座桥梁上散步。庄子 看着水里的儵鱼说：“儵鱼在水里悠然自得，这是鱼的快乐啊。”惠子说：“你不是鱼，怎么知道鱼的快乐呢？”庄子说：“你不是我， 怎么知道我不知道鱼的快乐呢？”惠子说：“我不是你，固然不知道你；你不是鱼，你不知道鱼儿的快乐，也是完全可以断定的。”庄子 说：“请回到我们开头的话题。你说：‘你怎么知道鱼快乐’这句话，就是已经知道了我知道鱼的快乐而问我，而我是在濠水河边上知道 的。” 这么飘逸洒脱的诡辩，还一点毛病没有，不得不服啊。

“庄周梦蝶”都听过吧，讲的是：庄周梦见自己变成一只蝴蝶，飘飘荡荡，十分轻松惬意。他这时完全忘记了自己原本是庄周。过一会儿 ，他醒来了，惊惶不定之间，对自己还是庄周感到十分惊奇疑惑。他认真地想了又想，不知道是庄周做梦变成蝴蝶呢，还是蝴蝶做梦变成 了庄周。你看，这帮人脑子想问题就是不一样，而且庄子通过这件事还总结出一个观点，他认为“物”与“我”， “梦”与“醒”，“生”与 “死”等等，都是没有什么区别的，应该从心理上泯灭其界限，视为同一，达到一种“不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？”的境界 ，这样才能使心灵得到解放，从而使自我与整个自然，宇宙复归为一。诗人李义山曾由此吟出“庄生晓梦迷蝴蝶，望帝春心托杜鹏”的诗句。

话说庄子的妻子死了，惠子前去吊丧，看到庄子正蹲坐着，敲着瓦盆唱歌。惠子说: “和妻子共同生活，妻子为你生儿育女，现在老而身死,不哭也就够了，还要敲着盆子唱歌，这岂不太过分了吗？” 庄子说:“不是这样的， 当人刚死时候, 我怎能不悲伤呢？继而一想，她起初本没有生命，而且连形体也没有，连气息也没有。后来在若有若无之间。变而成气， 气变而成形， 形变而成生命，现在，生又变为死 。其实生来死往的变化，如同春夏秋冬四季的运行一样平常，人家已经静静地安息在天地之间了，而我还在哭哭啼啼,我以为这样是不通达生命的道理，所以我才止住了哭。 ” 庄子认为应该从精神上超越生死，达到一死生、泯物我、无悲喜的境界，甚至死才是“至乐”境界。人家这是何等通透啊，顶礼膜拜.

还有一次，庄子到楚国去，看见道路旁有个骷髅，他用马鞭敲了敲，问道。“先生是因为贪生背理而死的呢?还是因为国家败亡，遭逢战乱，被斧钺砍杀而死的呢？ 你是做了什么不善的坏事，玷辱父母, 羞见妻子而自杀的呢？ 还是因为冻饿而死的呢？或者是年寿已尽 , 春终而死的呢?” 庄子说完这番话后, 就把骷髅拿过来当成枕头, 枕着它睡觉。半夜里，庄子梦见骷髅对他说： “从刚才你的谈吐看， 好象是个能言善辩的人。听你所说的那些, 都是活着的人们的忧患, 死了就没这些忧患了，你愿意听听死人的情形吗？” 庄子说，“愿意听。 ” 骷髅说： “死了，上面没有君王， 下面没有臣子， 也没有四季的冷热寒暑， 从容自在得和天地共长久，虽是国王的快乐， 也赶不上我们啊! ” 庄子不相信，就说:“我使掌管生命的神灵来恢复你的形体，还给你骨肉肌肤, 把你送回到你的故乡， 让你和父母、 妻子、朋友团聚 ，你愿意吗？” 骷髅听了，骤然双眉紧锁， 眉宇间显露出十分忧愁的样子，说: “我怎能放弃国王般的快乐，而回复到人间的劳苦呢！”庄子和骷髅的对话, 似是“谬悠之说，荒唐之言”，但“荒唐之言不荒唐， 其中包含着对人生意义的思考, 在看似冷漠之中, 蕴含着最强烈的激情。 对现实人生的否定, 包含了庄子某种超越和解脱的思考。

晚年，庄子快要死了，学生想用很多好东西给他做陪葬。庄子说：“我以天地为棺椁，以时间为连璧，星辰为珍珠，万物是可以作为我的陪葬。 我陪葬的东西难道还不够多吗？哪里还用着加上这些东西！”学生说：“我恐怕乌鸦老鹰吃您的遗体。”庄子说：“在地面上被老鹰吃， 在下面被蚂蚁吃掉，夺过乌鸦老鹰的吃食，再交给蚂蚁，这是多么偏心啊。”生不带来，死不带去，庄子不愧是想的明白，活的通透第一人。佩服，佩服！

佩服之余，赋诗一首：

庄周非鱼知鱼乐，

晓晨梦蝶为蝶愁，

参破生死鼓盆歌，

心斋坐忘逍遥游。

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