佛教分为大乘与小乘，两者有高下之别吗？
“大乘”是梵语 Mahayana（摩诃衍那）的意译，意思是装载量很大的车。“小乘”是梵语 Hinayana（希那衍那）的意译，意思是装载量很小的车。这是大车与小车的区别，按说大车并不见得比小车昂贵，现实中的大货车、大班车往往不如一些小汽车值钱。但是，梵语的 Hina（小）含有“卑下”“劣等”的意思，因此“小乘”是一个带贬义的称呼。大乘教徒将一些部派佛教称为“小乘”，但部派佛教从未接受这个称呼，他们通常自称为“上座佛教”，而将大乘称为“下座”，甚至不承认大乘是佛教。
大乘佛教徒口中的“小乘”究竟指哪些部派？答案从来就没有固定过。在中观派看来，“小乘”专指说一切有部，并没有包括其他部派。
而大乘佛教传至中国后，一度将所有的部派包括上座部、大众部等20个部派统称为“小乘”。
在玄奘的《大唐西域记》里面，他将说一切有部、正量部、出世部等部派称为“小乘”，却将上座部称为“大乘上座部”。
在中唐以前，“大乘专指”中观与瑜伽（唯识）两派，其他的佛教宗派（无论自称是什么）统统是小乘。
而中国禅宗兴起后，有人又将那些主张渐悟的大乘宗派也称为“小乘”，认为只有顿悟的才堪称“大乘”或“无上乘”。
所以，大与小只是相对的，并无截然分别。由于汉传佛教的主流是大、小兼修的，所以在唐朝之后，教内反对用大、小来区分各宗派，而改用“菩萨乘”来指称那些修菩萨行以成佛为终極目标的修行者，用“声闻乘”“缘觉乘”来指称那些以个人解脱为终極目标的修行者。
那么，菩萨乘与声闻乘有什么标志性区别呢？
菩萨乘，当然是修六度菩萨行的，认为需要度尽众生然后自己才能得度，仅自利不圆满的，只有自利利他才能觉行圆满。如果没有利他，自利就无法实现，因为一真法界是众生相依而成立的，要解脱只能群体解脱，不可能某一众生单独能获得解脱的，致使一时解脱，福报尽了还得返回。当然，由于众生无限，很难度尽，而发了度尽众生誓愿的菩萨似乎永远不能成佛了。但这也不要紧，只要你发了愿并确实在修行就够了，成不成佛并不是zui重要的。过程比结果更重要，因为成佛的终極结果是无所得的，若有所得就不是佛了。修行的乐趣或价值存在于修行过程之中，而不在zui后的结果。菩萨能做的也在于过程之中，至于结果根本无需关心。
声闻乘是以断尽烦恼而自己得解脱为修行目标，认为自己未能断烦恼而想帮他人断烦恼是不可能的，用中国话来说就是“一屋不扫何以扫天下？”
那些认为声闻乘修行者只顾自己不顾他人的说法，其实是一种误传。因为声闻乘也会将自己的修行法门传授给弟子和信众，让他们也获得解脱。这与大乘的“自利利他”又有何根本区别呢？
大、小乘的标志性区别就很容易理解了：大乘认为只有利他才能圆满，而小乘认为只有自利才能利他。那么，是谁在自利？谁在利他呢？自己去品。
如果脱离主观追求，单纯从客观的角度来说，无论以利他为手段，以自利为目标，还是以自利为手段，以利他为目标，其终極结果都是既利了自己又利了他人。所以，那些试用道德标准来对大小乘进行品评的做法是非常愚昧的。
说到底，两者只是方法途径上的差异，正如《金刚经》上说的“一切贤圣皆以无为法而有差别！”