红林悟道《韩非子-喻老》第六章 知足
红林悟道《韩非子-喻老》第六章 知足
红林悟道《韩非子-喻老》上一章韩非子明喻了老子的“咎莫惨于欲得”。过失中没有比贪得更惨痛的了，其实，一切的过失无不与贪得相关，过失是违规的结果，规律是恰到好处的秩序（和为贵），规则是规律在具体事物上的体现。贪得是欲望的表现，要想实现贪得就要打破规律，破坏恰到好处的状态，违背规则，过失也就自然产生了。贪得，本身就是过失，是人生理念的过失，做人的过失，凡事过度，必有损失。贪得，就是对物质的追求做过了头，结果失去的更多。
贪得，是天地最不能容得的，也是人类社会最为不忍的。天地之道讲自强不息，厚德载物，怎容得下贪得之心。人类社会生存与发展的根基是大道，讲秩序与规则，更是容不得侵占之类的违规之念。贪得之为，不仅仅是简单地对财物的违法侵占，更是对正常秩序与程序的破坏，在我们日常生活、工作、学习中贪得之为时有发生。为了让孩子成绩好，加重孩子的作业量，为了让孩子在将来有竞争力，让孩子参加各类兴趣班。为了加快工作进度，有意超越工作程序，为了利益，有意违背审批程序与行业标准。总之，一切有违规则的事，都是贪得所致。
贪得之为盛行，只能说明社会秩序混乱，规则缺位，贪得成风，是贪得之得能得的恶果，如果贪得之得不能得，何来的贪得。所以依法治国，让一切合于规矩，尊于律法，才是遏制贪腐的最好办法。国家治理与社会管理，就是要让贪得之念无所用处，不得人心，国家才能长治久安，社会才能公平公正。
天下最难之事，莫过于自知之明，自知之明中最难之事，莫过于知道满足。韩非子认为“邦以存为常，霸王其可也；身以生为常，富贵其可也。”意思是国家把生存作为根本，称霸称王也就有了可能；身体把生命作为根本，富裕尊贵也就有了可能。常，是不变的，是固定的，而只有“根本”是不变的。韩非子讲得很明白，国家以存在为根本，其实世间一切事物都以存在为根本，只有存在才有可能，没有存在何谈未来，人类文明的首要原则就是生存。生命是身体的根本，没有生命，身体就没有存在的意义，身体只是生命的承载体，生命是永恒的。韩非子一语道出了国家与生命的本质，保证国家的存在是君主的首责，保障生命不息是个体的首责。国家是一切事物的平台，生命是机体的原力。
韩非子告诫世人“不以欲自害，则邦不亡，身不死。”意思是不用贪欲来危害自身，国家就不会灭亡，自身就不会死亡。在韩非子看业贪欲是国家和自身的最大危害，是一切恶果的源头。想想，本就是这样，历史上灭亡的国家那个不是因为君主的贪欲所致，个体的失败也是因贪欲所致，那些贪官就是最好的证明，那些多元化重杆杆的失败企业也是证明。
老子说：“知足之为足矣。”意思是知道满足也就是真正的满足了。首先要明白自己的实力与条件，其次要清楚自己能够达到的目标。话虽如此，却世事多变，社会在高速发展，个人在时代的洪流中不知会停泊在那里，所以，我们无法清晰地认识自己，时代告诉我们一切皆有可能，这是社会浮躁的原因。自以为是和自命不凡，让“不折腾就老了”成为行为依据。但，圣贤的智慧告诉我们，即使是春秋战国这样个性飞扬，洒脱自由的时代，也要控制自己的欲望，要懂得知足，一切行为以存在为根本。
【邦以存为常，霸王其可也；身以生为常，富贵其可也。不以欲自害，则邦不亡，身不死。故曰：“知足之为足矣。”】
《论语》中说：人无信不立,业无信则不兴，国无信则衰。信，就是遵守约定，遵守与人的约定，与国家的约定，与上帝的约定。约定就是规定、规则、规律，所以治国为人如要长久，就要遵守法则。